“有理走遍天下，无理寸步难行”，这句话是很有道理的。
但是它牵涉到每个人都遇到的一个矛盾。
人人都有自己的观点，每个人的成长环境不同，传统、文化、习惯、生活等的不同，孕育出不同的观点。人本身有说话的欲望，说出来的话都会从自己的观点里面来讲解，这就制造出非常多的道理。这些道理的根据就是自己的观点，对个人来讲，当然要捍卫自己讲的道理。但是“有利走遍天性”，个人的道理是不是道理不是来自于你个人，而是在于你讲出来的话有没有普遍性，客观性，合理性。
普遍性：个人的观点确保所有人都能应用
客观性：有没有个人不重要，不能讲自己主观的东西，更不能讲自己主观的东西有道理
合理性：一听之下就能够接受。
普遍性、客观性、合理性是“有理走遍天下”的基础。这就是辨别真假的主要依据。
走遍天下，也意味着这个真理不分中西，否则就是强词夺理。道理要普遍、客观、合理的， 超越任何人的认知而得到一个真正的道理。走遍天下只是一个自然的结果。
真理只有一个，既然是真理就不分中西。
西方哲学讲到真的时候，第一个哲学家是色诺芬尼，先苏哲学家，最重要的形上学家。使得我们讲出超越现实的基础叫形而上。他说，你不要看我们画出来的神，希腊画出各式各样的神，比如战神、火神、爱神等，我们人画出来的神一定像人. 没有人见过神，也没有人见过鬼，因此人画出来的神只能是人的样子。人创造了神的形象。如果狮子有手有笔能够画画的话，狮子画出来的神一定像狮子。 这就是你的观点，认知所产生出来的局限性。北欧人画出来的神一定是金发蓝眼，肯尼亚人画出来的神一定是黑头发黑眼睛黑皮肤，画出来的形象的认知，很明显是按照自己的观点画出来的。但是这里面的重点是，你画出来的神像观点来自于个人，但是应用的时候是应用到全世界（不普遍-基于个人认知，不客观，不合理）。你要能够讲出道理，就必须要超越人的经验。
中国哲学中，祖师爷孔子也讲过类似的话，“吾道一以贯之”，这里面最重要的就是强掉“一”的概念，普遍、客观、合理-一个道理能够说服所有的人，不用多做说明，它就是能够说服所有的人。这对道理的要求，认知非常重要。
科学之所以后现在的地位，就是基于人们认为科学具有普遍、客观、合理的特点，不需要多做说明，放诸四海而皆准
道理是一个超越的东西，远远高于个人的认知。
中国的超越层次就是伦理道德，而西方人的超越层次就是宗教信仰。只是这个道理在应用的时候，效果就不太一样。
希腊人虽然哲学、科学、艺术、建筑进步，但是希腊人的宗教是多神的，后来罗马帝国很容易接受了一神的基督教信仰，重点不是神，而是“一”，代表独一无二的道理。
中国哲学强掉伦理道德，“杀身成仁，舍生取义”。
中国为什么没有道德却有道德？在中国有上帝没有道德，这种人才是不可取的。对于我们有没有上帝不重要，有没有道德则是必须的，基本上是客观、普遍、合乎理性的。
其实我们是讲宗教的情操慢慢转变为伦理道德的认知，而且认为伦理道德的道理，有理走遍天下的道理，到哪里都是一样的。
没有实体的宗教，却有宗教情操的道德，它很重要。在整个西方的历史，从中世界开始到一两百年前，基本上是一个为宗教发生战争的历史。在中国，这种现象无法理解
在中国，每个家庭都透过伦理道德，伦理道德变成判断好坏的基本认知。比如一个媒婆讲某人学历高、有钱...诸多好处，但有一点不孝顺，在中国人面前这很要命，不孝顺就不符合伦理价值，就是人面兽心、坏蛋。如果一个人无恶不作，但很孝顺，符合伦理道德要去，我们可能会认为他还是一个好人，有的挽救。
伦理道德是经验中可以察觉的，伦理的部分包含了从家庭、父母、兄弟姐妹、邻里、整个社会等，都是基于伦理。
伦理基于事实。
道德比较抽象，牵涉到应该怎么做人。
对于父母就要孝顺，对于子女就要有亲情，对于朋友就要信赖感有信任，夫妇间互爱互助...
道德里面的超越，涉及到一个“应然”问题，应该不应该的问题。
伦理上面的放诸四海而皆准的道理，就是强掉人心上面的认知的问题。你要能够知道他的内容，约束你的行为，且能够从内心接受这种内容。
拥有道德的约束就是形而上的层次，是因为整个社会的基础就是从这种形而上的关系上建立起来的，从这个关系可以看出，我们的社会伦理层次最强的有理走遍天性，以伦理为主。
中国相信的是自然性的宗教性格。
宗教的力量慢慢式微，因为之前的观点不够普遍、客观、合理。保护自己族群的神。
真正符合人普遍客观跟合理的要求，除了道德的诉求以外，就是伦理关系。伦理关系是我们经验中的一部分，而道德的诉求实际上是我们宗教性格发展的结果。所以从这个角度来讲，有理走遍天下的理，绝对不是宗教的理，而是伦理道德的理。
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