我们很难完全弄明白一切,然后再彻底了悟地向前走。
我们只能一边走,一边保有觉知;一边吸收,一边代谢。
逐渐过滤掉那些不属于我们的东西,留下自己的东西;或者吸收提升我们的东西,排出拉低我们的东西。
逐渐找到真实,逐渐走到和谐,逐渐回到来时的纯粹。
那些不属于我们的、拉低我们的东西就没有价值吗?
不,正是透过它们,透过“我不要”,清晰了“我想要”;透过“我不是”,清晰了“我是”。
所以,混乱有它的价值,黑暗有它的价值,疾病有它的价值,一切让你难受的,都跟那些让你舒服的一样有价值。
就像情绪,喜怒哀思恐,每一个都是信使,它不是白白来的。
我们不可能永远只有一种感受,也不可能永远只有一种情绪,我们有千千万万个念头,念头会来也会走,感受会从高到低,从低到高,我们永远在变化之中。
如果你保有觉知,你知道高兴在告诉你什么,也知道难过在跟你说什么。
愤怒告诉你不要压抑,去释放你自己;悲伤让你问问自己需要什么,去满足你自己;高兴告诉你“这是你喜欢的”,去享受你的兴趣;恐惧邀请你去直视,唤醒深埋的勇气,“我在害怕什么,它从哪里来,它是真的吗?”
我们无法固定在一个状态,就像我们不能只活在白天,我们做不到永远只是躺着,也做不到永远保持奔跑这一个姿势。
我们会走一走,停一停;我们有时哭,有时笑;我们有时喜欢,有时又讨厌;我们可以一边在靠近,一边又远离;我们今天在这里,明天在那里…
就像大自然有时晴空万里,有时电闪雷鸣。而你我是大自然的一部分,怎么可能保持同一个状态呢?即便一尊质地上乘的石像,也在日复一日的岁月中,千年之后,变了模样。
你又怎么可能是昨天的那个你呢?
如果我们想要追求“永远”,就像我们希望做一块石头,可是,你已经知道——石头也在变化之中。
但是,我们的“核儿”一直不变,那就是我们的“我”。
不,“我”也在变,我们会迷失它,我们再找到它;我们会封闭它,我们再敞开它;我们会忘了它,我们再忆起它;我们会给它挂满装饰,我们再摘掉那些面具…
透过肉身的体验,“我”不断在进化。
如果我们保有觉知,就可以从每一个感受里拿到一个钥匙的碎片。所有遇到的人事物,都不是无缘无故,他们都是镜子,透过你自己的感受,来告诉你,你是谁,你为什么要来走这一程?
世上没有灵丹妙药,让我们永远只活在阳光里,我们永远不能“永远高昂”,如果我们保有觉知,时时觉察,我们就会成为体验者和观察者,我们观察自己的体验,感受自己的体验,再到享受自己的体验,不再被动卷入风暴如一片身不由己的落叶。
觉知,让我们在变化中保持平静。
我们在黑暗里平静、我们在阳光下平静、我们在漩涡里平静、我们在舒缓里平静、我们在浪尖上平静、我们在沉寂里平静、我们在顶峰平静,我们在谷底平静……
我们依然会悲伤,但我们在悲伤里平静;我们依然会开怀,我们在开怀里平静;我们依然会愤怒,我们在愤怒深处平静;我们依然会恐惧,我们在恐惧之后平静…
觉知让我们来到真实,来到自我尊重,尊重让我们来到接纳,而接纳让我们回到平静。
我们不是变成石头,失去所有感受;而是更敏锐地听到感受的声音,找回那个原本具足的自己。
如果世上有灵丹妙药,那就是你自己,你的感受,你的情绪,你的觉察和觉知。
尊重你的感受,倾听它,问它要告诉你什么,每一个感受都在传递一个信息,它会带你到你要去的地方。
没有觉知,我们在戏中,被规则玩耍;有了觉知,我们从戏里跳出,扔掉那些束缚;再然后,我们开心地跳进去,带着觉知游戏。
你看,这就是“有序”,而“混乱”是有序的钦差。
当你陷入混乱,告诉自己,“有序”已经在叩门。
记得觉知。
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