盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云为自无过不及之差矣。 （《中庸章句序》）
这一段，朱熹围绕“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”进行阐发，着重解释“人心”、“道心”、“危”、“微”、“精”、“一”、“中”等概念的内涵。
朱熹认为，我们的心具备虚灵的知觉能力，在这一点上，每个人是没有差异的，但是却有“人心”和“道心”的区别。“人心”生于形气之私，是以危殆而不安；“道心”原于性命之正，是以微妙而难见。人人都有形气，所以上智之人也有人心之私；人人都具备性命之正，故下愚之人也具备道心。
“道心”与“人心”错杂于方寸之间，即天理与私欲同时存在我们的心中，如果不能有效地治理，那么私欲之危会越来越严重，道心会越难彰显，天理之公最终无法战胜人欲之私。
朱熹认为，惟精惟一，所谓“精”，即时时审察自己的内心，分清“道心”和“人心”，使之不杂私欲；所谓“一”，始终保持本心，使其不偏离性命之正。
在朱熹看来，“精”是去私，“一”是存正。
朱熹提出，坚持以“惟精惟一”来治学修身，没有一刻间断，必须让“道心”总是处于一身的主宰地位，“人心”每次都服从于“道心”，则私欲导致的危殆就会化为安宁，隐微难见的道心就会彰显出来，则动静云为自然合于“中”，而不会出现过于不及的偏差情形。
着，通“著”。云为，即言行。
简言之，朱熹讲了两层含义，一是“道心”与“人心”的根源，道心原于性命之正，“人心”发自形气之私；二是治学修身就是存“道心”，去“人心”，其方法是“惟精惟一”。
在解释“道心”与“人心”的不同根源时，朱熹提出了“性命-形气”二元学说，也就是说我们的身心必定是二元的，一为“道心”，一为“人心”。但心的本体是道心，是客观的，源于天理，而“人心”是受外在功名荣辱的诱惑而产生的，是主观的。
那么，总体而言，这一节朱熹说的是修身以道的问题，接下来，就要论述道统之“统”，而“统”是以圣人为依托的。
------《中庸章句》审读02
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