红林悟道《韩非子-解老》第七十九章 务本
红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们讲了君主有德让百姓盛畜积而神不乱,则德归于民。百姓生活不发愁,精神不空虚,思想不迷信,德就在民众中占据了主导地位。这就是和谐社会,依法治国成为君主的治国原则,遵纪守法成为民众的生活习惯,遵道循理成为社会的思想共识。国家律法确定了社会关系与行为准则,只要大家遵守,各方的利益就能得到保障,就不会有伤害。所以老子说:“两不相伤,则德交归焉。”这里的“两”扩大了讲就是事物的双方,关系因事产生,伤害由利发生。如果事物的双方依法而为,互不相伤,则双方的德就交汇于此,事就能成。“两不相伤,则德交归”适用人类社会所有的关系,大到人与自然,君主与百姓,小到个人与社会,个体与群体,合同双方等。
老子的“两不相伤,则德交归”被韩非子重点解释为君主与百姓,鬼神与百姓关系。君主与百姓不相伤,鬼神与百姓不相伤,谁能主导或促成“不相伤”呢,当然是一国之君。所以才有“上盛畜积而鬼不乱其精神,则德尽在于民矣”的说法。德满天下,百姓是最受德惠者,所以韩非子说“言其德上下交盛而俱归于民也。”这是对老子这句话的解释,也是这句话具体到国家管理的说法。
德是“道”的载体与体现,有德之君必知为君之道。韩非子讲完有德之君之后,从这一章开始讲有道之君,在韩非子看来“有道之君,外无怨仇于邻敌,而内有德泽于人民。”意思是有道的君主,在外和相邻的敌国没有怨仇,在内对人民有恩德。为什么说敌国没有怨仇就是为君之道?道,是自然规律,是事物发展的规律,是事理,而怨仇不是,怨仇是个人情感与喜好。君主对于敌国只讲国家利益,不讲个人情感与喜好。两国敌对是国家利益之争,不是君主个人喜好之争。在国家利益面前没有现代社会意义的道德观,其实,国家利益至上才是最大的道德。一旦,君主对敌国有了个人情感与喜好,就很容易亡国了,因为满足了个人情感与喜好而致国家利益于不顾,这样的历史故事很多。
为君之道,首要之道是按社会发展规律治国(依法治国),而最好的治国规律就是德泽于民,不私刑于民,不私占民财,让百姓盛畜积而神不乱。水能载舟,亦能覆舟,这是为君之道最为形象的比喻。这个道理出自《荀子-哀公》,时间不可谓不久。对于这样的为君之道,韩非子认为“夫外无怨仇于邻敌者,其遇诸侯也外有礼义。”意思是在外和邻敌没有怨仇,他对待诸侯就表现出有礼义。君主的行为代表着国家,国家行为代表着国家意志与利益,所以君主要对敌国无怨仇,这是礼义之邦的体现。
君主绝不能因为个人情感与喜好而对敌国表现无礼,这不但损害了个人形象,更损害了国家利益。同时对于德泽于民韩非子认为“内有德泽于人民者,其治人事也务本。”意思是在内对人民有恩德,君主治理社会事务就致力于根本。这是所有治国思想与政策的根本。解决任何问题,都要抓住事物的根本主要矛盾,主要矛盾解决了,其它问题就会迎刃而解。治国的根本是让百姓生活幸福,这一问题解决了其它问题都好解决,因为有了人民的拥护,就能聚集全国人民的力量解决其它问题。
【有道之君,外无怨仇于邻敌,而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者,其遇诸侯也外有礼义。内有德泽于人民者,其治人事也务本。】
务本,知问题之实,务实,解问题之法。
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