《道德经》:
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
意思是:尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
人们总是在说:遇到事情要沉着冷静，沉稳是一个人的成熟的标志。
虽然人们懂得这些道理，但是就是不去用，为什么？
大部分原因是，他们没有找到这些事情的底层逻辑，所以不会用。
无论是沉着冷静也好，还是成熟沉稳也罢，其实关键在于一个“静”字。
“静”是一个人最好的修养方式。
有人说:怎么可能，我怎么感受不到静的好处？
《学经》说:
七声令人失聪，五色令人去明，七情令人生执，五味令人生贪，名利令人生妄。
人的耳朵会因为外界各种声音的干扰，而失去分辨真实声音的能力，眼睛会被事物表面丰富的色彩所迷惑，而失去分辨事实本质的能力，情欲太盛会使人变得更加偏执，舌头会因为各种味道的影响，而失去辨味的能力，名利会诱使人产生无尽的妄念。
我们生活在一个充满无限诱惑的世界，如果我们沉沦其中，内心就会被各种虚假的“繁荣”所迷惑，会失去明辨真伪的能力，并产生无尽的贪念和欲望，内心怎么可能保持清静呢？
曾国藩说:每临大事须有静气。
就算他带兵打仗，“后有毒蛇，前有猛虎”之际，也会以静字自制。
曾国藩每每在思考大事或做重大决定之前，也都会在静室里燃香，瞑目静坐。
王阳明更是把“静”字发挥到极致，他在《心学》中强调:
唯有做到静心才有彻悟大道的可能，因为人世间的喜怒哀乐、烦恼忧愁都是人动心的结果，而一切的平和安乐、彻悟顿悟，则都是静心的结果，所以，人生最好的修行是静心。
为什么“静”会如此重要？
《道德经》说:
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
这看似普通的话，却在告诉世人，发现、掌握规律的方法。
如何发现规律？
一件事物，循环、往复的特点。比如，春夏秋冬、生长收藏。
如何发现这些特点？
“致虚极，守静笃”，简而言之就是“守静”。
《昭德新编》说:
水静极则形象明，心静极则智慧生。
神秀大师说:
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭勿使惹尘埃。
我们的内心，难免会落下世间的尘埃，这就需要我们时常去清除这些尘埃，让我们心如明镜。
但是，这里面有一个问题:
尘为天地之气，天地存，其尘也不静。
我们生活在这个尘世间，怎么可能避免的了尘埃，即使不停地擦拭，也阻挡不了尘埃的落定。
真的是这样吗？
慧能大师说:
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
尘在内，心在内，时常拂拭，尘埃不尽。
尘在外，心在内，时常拂拭，尘埃自来。
心亦是尘，尘亦是心，无尘无心，何来尘埃？
那么，到底如何才能保持内心清静呢？
圣人不迷声色之形，以知其本；贤人不恋五味之实，以消其害；达人不不纵七情之欲，以明其心。
南怀瑾先生说:
生命的能量来自宁静。
让我们的明心见性，自身充满能量，洞悉这世间万物的本质，体味这世间的美好。
静，是一个人最好的修养方式。
希望这篇文章能够帮助到大家。
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