如果把中华文化比作一颗大树，儒家文化就是这颗大树的主干。
众所周知，儒家文化出现在春秋战国时期，当时百家争鸣，各有拥磊。随着历史车轮滚滚前进，儒家文化脱颖而出。之所以如此，除了儒家思想核心“仁”秉承人的本性外，另一精义“和”功不可没。
在华夏先贤们看来，和谐是事物产生和发展的内在根据，和谐是“万物之母”。《中庸》讲：
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”
而这也正最为恰当地概括了“和”作为儒学精义的全部内涵。
孔子进一步提出“和而不同”的原则。孔子曰：
“君子矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》），
“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。
孔子一再强调，君子要在坚守自己道德原则的前提下与别人和谐相处。
“和而不同”是典型的中国哲学智慧。可以毫不夸张地说，正是“和而不同”，才是中华文化之博大精深的根源所在。“和而不同”既坚持己方原则，也承认各方差异，认为有差异性的统一才是“和”。也就是说，只有善于协调、统一各种不同的分歧意见，才能形成新的意见，最终达成共识，而决不是盲从附和。
真正的“和”不是没有意见分歧、思想交锋的一团和气，而是通过不同意见的交流、对话、切磋、讨论，从而达到互相理解，互相容忍，协调统一，和谐互动。
“仁”与“和”构成了中华文化的DNA双链结构，这是中华文化的本质内容，它不追求思想文化、人种族群、生活习俗方面的同质化，它追求的是认同“仁”与“和”之下的共同发展。
在这种文化认同之下，虽有“罢黜百家独尊儒术”，但百家学说并没有消失，它们以各种各样的基因片段存于双链之上，外来文化来了，也同样能在中国这片土地上生根发芽，丰富与升华中华文化。（未完待续）
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