安贫乐道真君子

安贫乐道真君子	安贫乐道真君子	安贫乐道真君子

  《论语》中道：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。'”意思是说，孔子的弟子颜回家境贫困，身居陋巷，缺吃少饮，别人看了很忧伤，而颜回却认认真真地读书，沉浸在遨游知识海洋的快乐之中。

  南怀瑾认为，个人修养要想达到颜回的境界很不容易。在物质如此匮乏的环境下，颜回仍然不改其乐，实在很难。几天没饭吃，还要保持那种顶天立地的气概，不要说真的做到，就算假的做到也不容易。

  

  有位大臣向楚王说：“于陵人子终非常有贤能。”于是，楚王派人带着2400两金子，去聘请子终出来担任楚国的宰相。

  子终的妻子说：“夫君织着草鞋，养活自己，左边是琴，右边是书，快乐就在其中。纵使你当了大官，出门乘坐华丽的车乘，带着大匹人马，所住的也不过小小的容身之地。筵席上摆满了山珍海味，可是好吃的也只不过肉一种而已。现在为了容膝安适的小地方和一块肉的美味，拼着身子去负担楚国的大忧，你想划不划算呢？”

  最终，子终辞谢了楚王的聘请，夫妻俩继续过着自给自足的田园生活。

  

  “安贫乐道”在不少现代人看来属于消极思想，这种“消极”思想无法跟上时代的快节奏。其实“安贫乐道”注重的不是物质上的丰富而是精神上的富足。面对金山银山而不动心的人，精神能够逍遥于物外，获得精神上的返璞。

  安贫乐道关键是在“乐道”二字上，“乐道”就是精神上的追求。一个人能够在贫困的环境下坚持做学问、修养道德，是很了不起的。身处贫困中，绝大多数人首先想的应该是如何填饱肚子，而君子则不一样，他们会安于这种贫困的生活，坚持自己的追求。这样的人已经完全将物欲与精神剥离，精神的追求不会随着物质的变化而改变。

  

  孔子发现弟子原宪很会理财，就让他做了学馆里的总管。有一年春节，原宪准备回去和家人团聚，孔子见原宪平日十分辛苦，决定给他一些小米带回家过年，原宪却坚辞不要。

  孔子说：“不要推辞了，如果你家用不完，就送给你家乡的穷人吧。”

  原宪这才接受了孔子赠予。

  孔子死后，原宪才30岁，正是精力旺盛、年富力强的时候。可他看到四方各国都是坏人当道、好人遭殃的形势，找不到一处清明的做官之地，于是隐居到卫国的草泽之中，过着自食其力、孤灯苦读的清贫生活。

  十几年后，子贡做了卫国国相。当他打听到同门师弟原宪的住处后，便乘坐豪华的马车，率领大队人马，来到草泽之野。子贡见无路可行，就派随从军士砍伐荆棘，清除地面的草藤污泥，铺设出一条宽阔的道路。然后，子贡乘车，前呼后拥地来到原宪的茅舍。

  子贡下了车，趾高气扬地嚷道：“屋里有人吗？”

  原宪手捧书本，衣衫破烂、鞋帽不整地从低矮的茅屋里钻出来，双目无神地盯着子贡。

  子贡见状，讥笑说：“师弟不认识我了吗？看你这个样子，是不是有病呀？”

  原宪说：“我先前听老师说，没有多余的财富是贫穷，学习了仁义道德而不仁义的人才是病态。我原宪虽然贫穷，但乐于孔子之道。因此不是我病了，而是你病了。”

  子贡见原宪讽刺自己，十分恼怒，便把准备送给原宪的物品统统丢进了沼泽，扭头离开。

  

  人生的追求大致可分为物质追求和精神追求，能够将精神追求放在第一位的人就可算得上是君子。如宋朝的隐士林逋，他才高八斗，却一生隐而不出，过着“梅妻鹤子”的生活。

  我们称不上“圣人”，也算不得“君子”，在这个现实的社会中，我们不可能像古人一样完全撇掉物质上的追求。但是，物质追求与精神追求其实是同步的，只有物质上得到了满足，我们才能有更多的时间和精力去追求精神，因而，我们可以把精神追求建立在物质的基础上。然而，人的欲望是无穷无尽的，物质上的满足总是难以达到，人们把心思全都用在了如何获取更多的物质上，致使精神和物质脱节，不能同步进行。

  所以，在追求物质的同时，也不能忽视精神世界的丰富。这样，当我们在物质上失去的时候，还会有精神的支持。如此，我们就不会因为贫困而忧心，就能像颜回一样安贫乐道。