上次讲到，我忽然明白了我之所以对从前的疑惑念念不忘，是因为这背后隐藏了我平时阅读时的一个小小的坏习惯。
这个习惯是什么呢？就是我在阅读一些经典名著时，特指经典著作，首先想到的不是文章本身，而是从前——学生时代——所被动地接受的那些教条的、固化了的意识形态，即封建的就必然是腐朽的，压制的就必然要被打破的。
可能对《关雎》这篇诗歌来说，这种感觉还不是那么强烈，因为《关雎》从艺术形式和文学本身来说，它具有很强美的美感，我们也很难说这首诗的作者传达了某种抗争意识——现在知道它抗争野蛮。
但是我们还是常常将它和《诗经》里的其他类型的诗歌，或者后来的赋、诗、小说等作品联系起来，潜意识里还是认为它应该有一点点其他的深刻含义。
可是我再怎么去读它，好像也没有能读出我所想象的那些对立的社会意义。相反，孔子和后来者竟然将它提到了某种文明和道德的高度——虽然到了近现代，人们渐渐好像放弃了这种美德说法——这种反差还是让我感到奇怪。
这就是我总是想着这个问题的原因，通过分析这一事例，我又对意识形态的形成和发展，还有我的阅读习惯，有了进一步了解。
某些意识形态产生之初，它一定有其积极的一面，就如《关雎》里的君子在遇到心上人后，完全表现出了孔子所希望的那种“中和之美”：文质彬彬（君子形象——追求外礼内仁），乐而不淫、哀而不伤（求而不得的过程），尽善尽美（恋爱与婚姻、情与志的和谐统一）。
这是一种新的文明和新的秩序开始建立，当时的伦理认为社会应该满足人的一些自然欲望，但这种满足需要一定的约束；另一方面，人的社会行为也必须有一定的限制，作为一个人要懂得用“礼”来追求和谐的“美”。这样，对个人和整个社会才是最有益的。
这在当时的年代是一个非常大的进步。但是，为什么我们现在听得更多的却是那句“封建的就是落后”的话呢？这是因为当这种限制和约束发展到一定程度后，人们抑制本能欲望就会超出某个范围，人就开始变得不像一个人了，这时原来的文明和秩序就不再是文明的、先进的了。
比如拿《红楼梦》来说，薛林艺术形象的本质区别就在于此。在现实生活中，也许薛宝钗更易相处，但从艺术层面上讲，只有林黛玉身上才具备真正“人”性的美和真，薛宝钗则被“文明”规训为一个不再具有“人味”的人了，虽然她看上去是一位非常懂得人情世故的人。
而我因为更熟悉这类作品，所以当我去读《诗经》时，才会犯一个“经验主义”错误，当然另一方面也因为我比较愚钝，我总认为这和我大学时代学校没有为我们开设语文和文学课程有关。
这真是一个特别有意思的事情，而且我们还可以再进一步去分析，比如我们阅读一个作品时，是根据什么标准去理解它的内容的？换句话讲，就是我们在阅读一篇文章时，会受哪些方面的影响和约束呢，而这些影响和约束又是如何产生的？
这些也许还是值得我们去一探究竟的。
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