原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。
不尚贤，使民不争。
老子说，如果整个社会崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德。这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，这对整个人类是不利的。
“名可名非常名”，你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货，使民不为盗。
为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。
可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高。
本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲，使民心不乱。
“见”，念xiàn，表现出我喜欢什么。
一家公司里，上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都会为了迎合而追随。
“欲”，是基本需要以外的东西。
欲，不是“欲望”的意思，老子不反对人有欲望的，老子也有欲望，这是本能的需求。
人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。
老子举了这三句话，就是告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，要把心里头有那种贪念，虚化掉。
小孩子是没有贪念的，而大人的引导，会把这个贪念引出来，比如说：比较心。
心，含有欲跟知的功能。你看所有欲望，都是从心里头产生的，所有的知识都摆在心里头。
“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。
你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。
但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就谢天谢地了。
可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了。
所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定。
让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。
为什么“为富会不仁”呢？
不是富的问题，而是不仁的问题。
我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。富没有关系，你不能不仁就好了。
为富不仁为什么可怕？
因为它会扰乱人心，它败坏风气。
“弱其志，强其骨。”
要立志，要进取，但不能为了虚荣而立志。强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。
常使民无知无欲。
这是常常被误解的一句话，认为这是愚民政策，实则不然。
就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。
“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。
“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比。
使夫智者不敢为也。
“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。过度生产、过度消费，然后不但民不聊生，连官也不聊生。
因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。
为无为，则无不治。
这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。
你能够把“名利欲知”这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。
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