葫芦，在道家来说是一法宝，不论是博物馆里的玉葫芦、瓷器葫芦，还是地摊上的葫芦摆件，常能见到。惠子跟庄子说，魏王送给他大葫芦种子，经他栽种，长成五石重的大葫芦，正为其无实用而感叹。庄子说何不把它绑在腰间，以为船而浮于江湖，而感叹其无用，是惠子有不通之处，不知道其大用。从此葫芦变成道家法宝，象征道的大用。
《西游记》中观世音菩萨也是用一红葫芦儿，让木吒行者拿去作法船，以让唐僧师徒渡过八百里流沙河。
《红楼梦》里黛玉父亲叫林如海，东坡有诗“万人如海一身藏”，万人如海，人人带欲，身如何藏?欲如何忘？老子曰:“宠辱若惊，贵大患若身”，“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”是非利害，患得患失，分别心，生尘沙烦恼，使人不得自在。放下分别执著，才能做逍遥游。老子开出的药方是“少欲知足”四字。
黄庭坚写真自赞有“似僧有发，似俗无尘。作梦中梦，见身外身。”《楞严经》佛告阿难“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”可知“身外身”即是法身，法身，则众生一体，互为因缘，重重无尽，实无内外，内外是众生妄执，只是方便说法。所以有“青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，“芥子纳须弥”亦复如是，即是一体，“纳”一字已是虚言。
《金刚经》云:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”法身是大我，是真我，自我是小我，是法身的一部分。分别执著小我得失，全属妄想，不是真实。
所以这葫芦里卖的是清凉散，是极乐丸。然而只一味糊涂，不加观察，可乎？我未见其可也。被人卖了，也懒得去数钱，只是痴人痴福，痴福不是真福。郑板桥有“难得糊涂”的字，更有评语提醒观者注意:“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂，更难。放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也。”可见聪明是其基础，他所说的糊涂，其实跟转识成智相通，转烦恼为菩提之意。
结语:对事聪明，对己糊涂。对事是尽人事，是拿得起。对己是听天命，是放得下。对事须世事洞明，人情练达。对己须混混沌沌，以养天和。对己是自性清净心，不负如来。对人是尽心尽力，不负卿。世间真有两全法，不负如来不负卿。与诸位共勉之。
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