六祖法宝坛经 护法 品 第九（二）

六祖法宝坛经 护法 品 第九（二）

（博主注：道由心悟，岂在坐也？学佛之人，既要坐禅，又不能拘泥于坐禅。怀让开示马祖道一：磨砖不能成镜，打坐岂能成佛“就是最好的说明。黑体字为原文，其他为网上释文，斜体字为博主小悟。)

薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。

未审师所说法如何？

师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：“若言如来若坐若卧，则是行邪道。”

何故？无所从来，亦无所去。无生、无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？

薛简便说：京城里的禅师们都说：想要体会佛道，必须要坐禅，修习禅定功夫；如果不透过坐禅习定而能得到解脫，那是不可能的事。

不知道大师的看法如何？

六祖说：道要从自心去悟，怎么是在坐呢？经上说：如果有人想从坐卧相见到如来，这就是行邪道。为什么呢？因为如来是无所来，也无所去。无生无灭就是如来的清净禅，诸法空寂就是如来的清净坐。究竟的真理本来无有一法可证，哪里还有什么坐或不坐呢？

[星云大师问题讲解]

坐禅、习定能够会道吗？

六祖大师得法后，几经颠沛，最后回到曹溪，大弘禅法，一时四方学众纷纷投止，从之受学者如云，就连当朝皇帝也派遣內侍薛简，驰诏迎请，当时薛简曾问惠能大师：

「现在京城参禅的大德都说，我们要觉悟，必须要坐禅习定。请问大师，你有什么高见？」

六祖大师说：「道由心悟，豈在坐也？」

意思是说参禅修道，要用心去参，用心去悟，光是打坐不一定能够开悟。就如一般常听人说，某寺的佛、菩萨很灵感；如果沒有心，纸画木雕的佛像怎么会有灵感呢？所以，灵感不在纸、木，而是在心。

六祖大师引述《金刚经》说：「若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭是如来的清净禅，诸法空寂是如来的清净坐，究竟无证才是真禅。」所以，一个禅者能够把万缘放下，一念不生，那就是禅定的功夫。

有一首詩说：「高高山顶上，四顾寂无边，净坐无人识，孤月照寒泉。泉中豈无月？月是在青天，吟此一曲歌，歌中不失禅。」所以，禅在哪里？「高高山顶上，四顾寂无边」，禅虽然是净坐，也沒有人识得，像孤月、寒泉一样，禅者和世间就是这样的閞系。

坐禅习定的人，须知有十种修行的法门：

坐处明净：参禅的地方要明亮潔净。

看守诸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀缘外境。

曉了于相：对于外境一切诸相，不一定要排拒，重要的是要了解它、明白它，要不执不拒。

令心自调：参禅的三步驟，要调身、调息、调心，尤其调心，要使妄心调伏。

制伏懈怠：参禅亦如临敌作战，要有大勇猛、大精进。

心无秽著：心里不能贪著某一个境界，要心生欢喜。

心定常舍：心入定境，但不执着于境。

近学定人：要亲近学定的人，就是亲近善知识。

乐中安定：要能持续心中的禅喜、禅悅、禅定。

参禅的人很容易发生的境界：

第一、就是有定。有的时候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，却是面色紅潤。

第二、能开发智慧。参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或者现在的事物，都能了了分明。

第三、心生欢喜。参禅的人会感受一股不同于世俗之乐的禅悅法喜。

第四、有慈悲心。有了禅的体悟，会顿觉众生很苦，因此满怀慈悲，想去广度众生。

第五、会有神通。有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，剎时近在眼前；遙远的地方传来的声音，如在耳边等等。

不过，这一切的境界，均不可执着，有了执着，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是“魔来魔斬”，还要“佛来佛斬”，不执着，如此坐禅、习定，才能会道。

简曰：弟子回京，主上必问，愿师慈悲指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。

师云：道无明暗，明暗是代谢之义；明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：“法无有比，无相待故。”

薛简说：弟子回京城以后，皇上必定要问我，希望大师慈悲，指示佛法心要，让我能奏闻皇太后与皇上两宮，并且告诉京城中所有学道的人。这就好比点亮了一盏灯，展转燃点百千盏灯，使幽暗的地方全被照亮，光明将永无穷尽。

六祖说：道沒有明、暗的分別，明、暗是新旧更替的意义。说光明永无穷尽，也是有尽，因为明暗是互相对待所建立的名称。《维摩经》说：佛法是无可比拟的，因为沒有对待的原故。

[星云大师问题讲解]

所谓无尽灯，就是取一灯分百千灯，灯灯相传，法脉无尽的意思。《维摩经》说：“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”在佛教里，灯代表智慧、光明、佛法、真理；学佛，就是要点亮心里的明灯，以照破无始以来的无明烦恼。《华严经·入法界品》说，善财童子“以信心为烛，以慈悲为油，以念为器，以光为功德”，以此无尽灯来灭除贪嗔痴三毒，来点亮內心的光明。学佛的要务，就是要点亮心里的灯光；外面的灯光纵使再亮，但是照不到自己的內心，唯有点亮心中的般若之灯，才能照亮自己，照亮別人。

禅宗讲究传承，讲究一脉相传。在六祖大师之前，历代祖师均以衣钵为传承信物；到了六祖大师以后，虽然不再授衣传钵，可是他提倡无尽灯，也就是要我们每一个参禅的人把禅法灯灯相传，所谓“推舂chōng日久工夫熟，祖宗勘挑无尽灯”。只要我们舂米、推磨的功夫日深，铁杵终能磨成绣花針。只要我们参禅有所得以后，所谓“一花五叶，分灯无尽”。过去历代祖师的大法，就要靠我们点燃无尽灯，灯灯相传，才能庚续不绝。

又附：

薛简对坐禅所提出问题。对于坐禅，佛教中历来认为，若想学道，必须坐禅习定，这是印度传来的一贯主张，神秀的北宗，就是讲究坐禅的。他们认为要解脱，要了生死，不坐禅习定是不可能的。而六祖的主张不同，六祖主张是：“唯论见性，不论禅定解脱。”为什么呢？六祖说：“道由心悟，岂在坐耶。”没有智慧；没有明心见性，你坐上千秋万载又有什么意义呢？六祖又引《金刚经》的道理说：“若言如来若坐若卧，是行邪道”。何以故呢？无所从来，亦无所去啊！从形式来看佛，从外表上来认识，那就不是正道，佛的道理不在坐，不在卧，不在行，也不在住；不在生，不在死，不在这种种的一切相上，你若在外在的形象上见佛，那就错了，你若能“见诸相非相，即见如来”。佛、佛性是“无所从来，亦无所去”的，你在那儿坐禅习定，一方面执着于相，另一方面是企图有所来去，这当然不能说不是禅，但是凡夫禅，那怕你四禅八定都坐到了家，还是凡夫，智慧没有开嘛。你要想从坐禅中得到佛的知见，没有般若怎么行。所以要牢记六祖这句话：“道由心悟”。　　在禅宗里，真正见性了，才知道过去用功都是白费，本来就是佛嘛，用了那么多的工夫，得到的不外是“今日方知我是我”。

五代时有个比丘尼的证道诗很能说明这个问题。　　竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。　　归来却把桃花嗅，春在枝头已十分。　　无生无灭，并不是离开了生灭，世间的一切都是在生，都是在灭。深入佛教后，见了道后，你就可见到生灭之中的那个不生不灭。“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义”。这是佛法的心要，千万要记住。一切东西都是有条件构成的，条件消失了它就不存在了。有个“假名”就有它的作用。若离开“假名”另外还可以找个什么是找不到的。这个谒语把三藏十二部都包括在其中了。最后证悟了什么呢？“春在枝头已十分，”现成得很啊，用不着你去追求，用不着你去制造，春天本来就是在这儿嘛。　　六祖关于明暗的开示也很精到，一般人总是对明暗对立起来，把烦恼菩提对立起来。但是“道无明暗，明暗是代谢之义”，你如果在明暗之中去寻道就错了。还是那一句，“一切万法不离自性”，明也是它，暗也是它。洞山的《宝镜三昧》有两句可以作为六祖这里的注解：夜半正明，天晓不露。天黑了，万物都暗了，你的自性并没有暗，它正光明着哩！天亮了，阳光普照，你的自性也不会而之而明显了。为什么呢？这些明暗都是客尘，都是外境，都在自性中生灭，而这个自性动都未动。

（未完待续）