《传习录》一四二：解开终极学问的神秘面纱

《传习录》一四二：解开终极学问的神秘面纱

夫拔本塞源之论不明于天下，则天下之学圣人者，将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已！

夫圣人之心以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父、子、兄、弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端，则尧、舜、禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”；而其节目，则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贸，而背此者虽其启明如朱，亦谓之不肖。下至闾井田野，农、工、商、贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利之驰逐，而但使孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然。是盖性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？

学校之中惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐、长于政教、长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。迨夫举德而任，则使之终身居其职而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人熙熙，皆相视如一家之亲。其才质之下者，则安其农、工、商、贾之分，各勤其业以相生相养，而无有乎希高慕外之心。其才能之异，若皋、夔、稷、契者，则出而各效其能。若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼而不耻其不知教，视契之善教即己之善教也；夔司其乐而不耻于不明礼，视夷之通礼即己之通礼也。盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分，物我之间。譬之一人之身，目视、耳听、手持、足行，以济一身之用，目不耻其无聪，而耳之所涉，目必营焉；足不耻其无执，而手之所探，足必前焉。盖其元气充周，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。此圣人之学所以至易至简，易知易从，学易能而才易成者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能非所与论也。

《论语》的最末一章——“尧曰篇”，开篇从尧、舜、汤、周武王等的言行入手，也就是是从三代圣王出发，为孔子思想找到了一个源头和注脚。如果说这个源头和注脚有个核心要旨的话，大概便是商汤的“万方有罪，罪在朕躬”和武王的“百姓有罪，在予一人”了。其间，有个典型的“一体同然”观念呼之欲出。也就是说，孔子思想正是在这种视天下与“我”为一体的观念的影响下发展出来的。

再往上追溯，关于这种“一体同然”，《尚书·大禹谟》有过一个精妙的描述——“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”。因为年代久远的缘故，这话说得很隐晦。大体是说视天下与“我”为一体的道心相对于大千世界而言，其光亮甚微，稍不小心就有被人为破坏的危险，人生就是在这种危险之中战战兢兢、如履薄冰、如临深渊，唯有不断地减少人为的破坏，呵护、信守道心的微光，才能获得天下一体同然的圆满。

今天，教育学告诉我们，教育有两大功能，一是推动作为个体的人的全面发展；二是从整个人类意义上完成人的社会化。这两大功能，不就是《尚书》所讲的“人心惟危，道心惟微”吗？

王阳明之所以反复通过书信，同顾东桥讨论“心即理”、“知行合一”的问题，根本上来讲，也全在这个“学为圣贤”的学问的终极面目上。

旨在从根本上正本清源的学说一天不能昌明于天下，那么，天下、学为圣贤的学者，就会一天天觉得繁琐艰难，甚至于沦落到夷狄、禽兽的地步而不自觉，还自以为学的是圣人的学问。我的学说虽然暂时昌明于天下，也只是刚解开西边的坚冰，东边又重新冻上了；刚拨开前面的迷雾，后面又涌起了浮云。我就是不顾安危、喋喋不休地讲说，也丝毫不能拯救天下人的执迷。

圣人的心与天地万物为一体，他看待天下的人，没有远近内外之别，只要是有血气生命的，都视为自己的兄弟子女，都希望他们平安健康，希望通过教化成全他们，以实现他与天地万物为一体的信念。天下人的心，一开始同圣人的心并没有区别，只是后来夹杂了私心，被物欲所蒙蔽，天下一体的大心变成了人人为己的小心，一体通达的心变得阻塞了，人人各有私心，甚至将父子兄弟看成仇人。圣人对此非常担忧，于是推行天地万物为一体的仁爱来教育天下人，使人人都能克制私欲，清除蒙蔽，以恢复一体同然的人心，达到与圣人之心相同的状态。圣人教化的基本精神，就是尧、舜、禹一脉相承的“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。圣人教化的具体内容，就是舜让契推行的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”这五个方面。唐、虞的时代以及夏、商、周三代，教者只教这些，学者也只学这些。那时，人与人之间没有不同的意见，家与家之间没有不同的习俗，能自然而然实践这些的，就都是圣人；通过努力能够做到这些的，就都是贤人；违背这些的，即便像丹朱一样聪明，也被视为不肖之徒。在田间市井，务农务工、从事商贸的普通人，也都学习这些，把成就自己的德性当作第一要务。为什么呢？因为当时没有乱七八糟的见闻，没有繁琐支离的记诵，没有数不胜数的诗词文章，也没有争名逐利，有的只是孝顺双亲，尊敬兄长，忠信于友朋，以此来恢复人心一体同然的良知。这些都是人性中本来就有的，而无须从外面求取，还有谁会做不到呢？

学校的作用主要是培养人的德性。人的才能各有不同，有擅长礼乐的，有擅长政治教化的，有擅长水利农事的，就是要根据他们不同的天赋，因材施教，使他们的才干在学校里进一步完善提高，根据各人的德性，让他们终身担任某一职务。用人的人只知同心同德、共同努力，使天下百姓安居乐业，再观察被任用的人的才能是否称职，而不以身份高低区别对待，不以职务不同而分出好坏。被任用的人也只知同心同德，共同努力，使天下百姓安居乐业。如果所在的岗位适合自己，哪怕一生都从事繁重的工作也不认为辛苦，一生斗从事低下琐碎的工作也不认为卑贱。那时候，天下所有的人都高高兴兴，亲如一家。才能一般的人安于务农务工、从事商贸，兢兢业业、互相提供生活必需品，没有攀比，没有嫉妒与羡慕。才能像皋陶、夔、后稷、契一样出色的人，则通过入仕做官来发挥他们的才干。天下的事就像一家人的事，有人负责衣服、食物方面的劳作，有人负责交换互通有无，有人制造器具，大家分工合作，来实现赡养父母、教育子女的心愿，大家都只怕自己承担的事务做不好，因而都尽心尽责地去做。后稷在农业劳动上勤勉，而不以自己文化不足为耻，他把契的善于施教，视同自己的一般看待。夔负责音乐，而不以自己不能通晓礼仪为耻，他把伯夷对礼仪的通晓，视同自己通晓礼仪一般看待。因为他们心地澄澈，能够完全实现天地万物一体同然的仁爱，所以他们的精神心气流畅贯通，没有他人与自我之分，也没有人和万物的区别。就像一个人的身体，用眼睛看，用耳朵听，用手把握，用脚行走，都是为了满足自己身体的合理需要。眼睛不会因为自己不能听而感到耻辱，耳朵听到声音的时候，眼睛一定会去看。脚不以不能拿东西而感到耻辱，手伸出去拿东西难以企及时，脚一定会向前跟进配合。由于人体元气充沛周行，血脉畅通，所以痒痛呼吸，感觉触觉如通神般随之而应，如不言而喻般神妙。这是圣人的学问之所以最容易、最简单，容易领会、容易践行，学起来容易而才干容易发挥的缘由。圣学的关键就在于恢复人心所共有的天理，而对于具体的知识和技能，我就不加论述了。