中部
萧式球译
七十二．火婆蹉种经
这是我所听见的：
有一次，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。
这时候，婆蹉种游方者前往世尊那里，和世尊互相问候，作了一些悦意的交谈，坐在一边，然后对世尊说： “乔答摩贤者， ‘世间是常。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘世间是断。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘世间有边。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘世间没有边。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘生命和身体是同一样东西。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘生命是一样东西，身体是另一样东西。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘如来死后还存在。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘如来死后不存在。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘如来死后既存在也不存在。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者， ‘如来死后既不存在也不是不存在。只有这才是真諦，其餘都是没有意义的。’ ──你持这种见的吗？”
“婆蹉，我不持这种见。”
“乔答摩贤者，当被问到是否持 ‘世间是常’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘世间是断’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘世间有边’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘世间没有边’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘生命和身体是同一样东西’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘生命是一样东西，身体是另一样东西’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘如来死后还存在’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘如来死后不存在’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘如来死后既存在也不存在’ 的见解时，你说不持这种见；被问到是否持 ‘如来死后既不存在也不是不存在’ 的见解时，你说不持这种见。乔答摩贤者，在所有这些见的去处之中，你看到有什麼过患呢？”
“婆蹉， ‘世间是常’ 是见的去处、见的密林、见的荒野、见的表演场所、见的角力场所、见的结缚；连接苦、损毁、哀伤、热恼；不带来厌离、无欲、寂灭、寧静、无比智、正觉、湼槃。
“婆蹉， ‘世间是断’ ……
“婆蹉， ‘世间有边’ ……
“婆蹉， ‘世间没有边’ ……
“婆蹉， ‘生命和身体是同一样东西’ ……
“婆蹉， ‘生命是一样东西，身体是另一样东西’ ……
“婆蹉， ‘如来死后还存在’ ……
“婆蹉， ‘如来死后不存在’ ……
“婆蹉， ‘如来死后既存在也不存在’ ……
“婆蹉， ‘如来死后既不存在也不是不存在’ 是见的去处、见的密林、见的荒野、见的表演场所、见的角力场所、见的结缚；连接苦、损毁、哀伤、热恼；不带来厌离、无欲、寂灭、寧静、无比智、正觉、湼槃。
“婆蹉，在所有这些见的去处之中，我看到有这些过患。”
“乔答摩贤者有没有任何一种见的去处呢？”
“婆蹉，如来清除了见的去处。如来所见的是：什麼是色，什麼是色集，什麼是色灭；什麼是受，什麼是受集，什麼是受灭；什麼是想，什麼是想集，什麼是想灭；什麼是行，什麼是行集，什麼是行灭；什麼是识，什麼是识集，什麼是识灭。因此，如来尽除了所有虚妄，尽除了所有自我计著，尽除了所有我、我所、我慢的性向；无欲、灭尽、放捨、捨弃、无取而得解脱。”
“乔答摩贤者，一位有这种解脱心的比丘，会到哪里投生呢？”
“婆蹉， ‘他投生’ 这样说是不合适的。”
“乔答摩贤者，既然这样，他不投生吗？”
“婆蹉， ‘他不投生’ 这样说是不合适的。”
“乔答摩贤者，既然这样，他既投生也不投生吗？”
“婆蹉， ‘他既投生也不投生’ 这样说是不合适的。”
“乔答摩贤者，既然这样，他既不投生也不是不投生吗？”
“婆蹉， ‘他既不投生也不是不投生’ 这样说是不合适的。”
“乔答摩贤者，当被问到一位有这种解脱心的比丘，会到哪里投生时，你说 ‘他投生’ 这样说是不合适的；被问到他是否不投生时，你说 ‘他不投生’ 这样说是不合适的；被问到他是否既投生也不投生时，你说 ‘他既投生也不投生’ 这样说是不合适的；被问到他是否既不投生也不是不投生时，你说 ‘他既不投生也不是不投生’ 这样说是不合适的。乔答摩贤者，这里我不明白了，这里我迷失了！之前我在乔答摩贤者的交谈中带来一些净信，现在这些净信全都消失了！”
“婆蹉，这是会令你不明白的，这是会令你迷失的。婆蹉，这法义深奥、难见、难觉、寂静、崇高、不从逻辑推理而得、深入、智者在当中会有所体验，而你是一个外道，接受外道的教义，持外道的信愿，修外道的修习，过外道的生活，这样是很难明白当中的道理的。
“婆蹉，既然这样，我反问你，就随你自己的意思来答吧。婆蹉，你认為怎样，如果有堆火在你面前燃烧，你是否会知道有堆火在自己面前燃烧呢？”
“乔答摩贤者，如果有堆火在我面前燃烧，我是会知道有堆火在自己面前燃烧的。”
“婆蹉，如果有人问你，是什麼条件令你面前的火得以燃烧──当被这样问时，你会怎样解说呢？”
“乔答摩贤者，当被这样问时，我会这样解说，以草木的燃料作為条件，在我面前的火便得以燃烧。”
“婆蹉，如果那堆火在你面前息灭，你是否会知道那堆火在自己面前息灭呢？”
“乔答摩贤者，如果那堆火在我面前息灭，我是会知道那堆火在自己面前息灭的。”
“婆蹉，如果有人问你，息灭的火从哪个方向去了，是东方、南方、西方还是北方──当被这样问时，你会怎样解说呢？”
“乔答摩贤者，这样问是不合适的。那堆火以草木的燃料作為条件而得以燃烧，当燃料用尽，没有另外的燃料补充，火就在那里息灭。”
“婆蹉，同样地，通过色，人们便能认知得到如来，但如来像使连根拔起的棕櫚树无法再生长那样根除这个色。婆蹉，如来从色的计量之中解脱出来，这境界如大海那样，深奥、难衡量、难看透。 ‘如来投生’ 这样说是不合适的， ‘如来不投生’ 这样说是不合适的， ‘如来既投生也不投生’ 这样说是不合适的， ‘如来既不投生也不是不投生’ 这样说是不合适的。
“通过受……
“通过想……
“通过行……
“通过识，人们便能认知得到如来，但如来像使连根拔起的棕櫚树无法再生长那样根除这个识。婆蹉，如来从识的计量之中解脱出来，这境界如大海那样，深奥、难衡量、难看透。 ‘如来投生’ 这样说是不合适的， ‘如来不投生’ 这样说是不合适的， ‘如来既投生也不投生’ 这样说是不合适的， ‘如来既不投生也不是不投生’ 这样说是不合适的。”
世尊说了这番话后，婆蹉种游方者对他说： “乔答摩贤者，就正如在村落或市镇附近有棵大娑罗树，因為无常而枝叶乾枯、树皮乾枯、树干外皮的软木乾枯，之后那些乾枯的枝叶、树皮、软木剥落，剩下一条纯然的实木。同样地，乔答摩贤者的说话没有枝叶，没有树皮，没有软木，是纯然的实木。
“乔答摩贤者，妙极了！乔答摩贤者，妙极了！乔答摩贤者能以各种不同的方式来演说法义，就像把倒转了的东西反正过来；像為受覆盖的东西揭开遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油灯的人，使其他有眼睛的人可以看见东西。我皈依乔答摩贤者、皈依法、皈依比丘僧。愿乔答摩贤者接受我為优婆塞，从现在起，直至命终，终生皈依！”
火婆蹉种经完
参考杂阿含经957
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