有人问到说：佛教、儒家还有道家所说的道理都是一样的吗？这个问题其实长久以来，是存在一般民众的认知里面。因为有人讲说：释、儒、道、耶、回五教合一，所以全部都是一样的。这个是一贯道的一个说法。释、儒、道的这样子的一个知见还有说法，这样子的混淆的一个认知，其实也不只是在一贯道里面，也不只是在一般的民众里面，其实在佛教里面的法师也是大有人在。有很多的古今中外的一些学佛人，经常把道家所说的当成它就是佛教，甚至于把儒家所说的心性之论，当成是佛教，乃至于有某些法师，教导众生要去努力地读《弟子规》、读《三字经》，《弟子规》、《三字经》其实是儒家所留下来的警世的一个文献，这一部分其实也是属于世间善法的一部分，但是不能把它当成是佛法，如果你把它当成是世间善法来教导众生的话，那是无可厚非，但是你如果把它当成佛法的话，这样子就会有过失了；甚至于你如果以所谓的《弟子规》、《了凡四训》这些劝人为善的，乃至于初步因果的道理来取代佛法的话，这个是会有过失的。这个其实长久以来是存在的一个错误认知，这个也是相似佛法存在的一个最主要的原因，这些现象其实是存在各个角落的文化里面。
我们从佛教的发展来看的话，你看，我们刚刚所说的一贯道的思想，其实到处存在民间里面。像我们这个布袋戏里面，不是经常有人在念著：“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤，脑中真书藏万卷，掌握文武半边天。”这个是布袋戏里面谁念的？布袋戏里面的一个叫作素还真。叫作素还真，连素还真这个名字，其实也取得很像它是佛教的名字；其实素还真就是想要把你的妄心修还，返还回为原来的真心，所以叫作素还真。但是它这边其实就是儒道不分，“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤。”这个其实就是在指说，这个儒家、道家还有佛家，这个本身就是一体的，所以叫作“半神半圣亦半仙，全儒全道是全贤。”他认为脑中真书藏万卷，所以你必须把释儒道三家的所有的这些道理，全部都藏在脑中里面，你能够读万卷书，你才有办法掌握文武半边天。但是其实如果从真正的佛法来讲的话，这一个偈子改一下倒也没有错。譬如说：我们说脑中真书藏万卷，这个脑字把它改成心的话，这个心是真心的如来藏心的话，心中真书藏万卷，“心中真书藏万卷，掌握文武半边天。”你懂它的道理的时候，你就知道说原来真心祂是函盖著三界六尘万法的一切法，所以祂所有三藏十二部经，全部都是藏在这个真心里面，这个真心含摄三藏十二部经，所以祂叫作此经。你如果懂得这个道理的时候，何止掌握文武半边天，祂是掌握了三界六尘万法所有的一切天；所以三界六尘万法、三界二十八天，全部掌握在如来藏里面，所以是掌握文武所有的一切天，不只掌握文武半边天。所以他们这样子的一个诗里面，其实就透露出来说，我们这种释儒道合一的思想，其实自古就已经存在了。
那释、儒、道的基本差异在什么地方呢？道家其实是以老庄思想的清净无为之学为主，儒家是以孔孟的入世经世之学为主，佛法是函盖了一切世出世间法的这样子的一个修学解脱道，乃至于修学佛菩提道的一个方法。道家的老庄的清净无为之学，其实它是属于自然主义，也就是说，它其实如果从佛法的角度来讲的话，它是属于自然外道，所以它清谈无为之学，就是在指说我们所有的一切法，其实都是无为的，所以只要无为而治，无为而治、随顺自然。所以说“人法天，天法道，道法自然。”那道法自然，这个就是标准的自然外道，道家虽然老子说：“吾之所以有大患也，为吾有身。”所以道家老子其实是知道说，我们的所有的这个五声，还有人有五色。五声、五色是因为什么来的？是因为我们有这一个大患，这一个大患是什么？是因为我们有这个色身。我们有这个色身，所以基本上从这里来看的话，老子对于色身的这样子的一个远离，是已经有认知到的，但是很可惜的，这个色身远离，要远离到什么地方去呢？他说：“人法天。”法天，“天”是什么东西呢？天就是一个天道，所以要回到天道。“人法天， 天法道”，那道回归到什么地方去呢？道回归到自然，所以自然是什么东西呢？自然叫作“道可道，非常道；名可名，非常名。”所以道是一个“幽兮渺兮”，你没有办法去摸得到的一个东西，所以这个又叫作玄学。这个是在中国的哲学里面最主要的两支：一个是道家的无为之学，一个是儒家的入世的经世之学。两个都是走著极端，一个无为的无为之学，落入了虚无、落入了自然，所以才会说：“太极生两仪，两仪生四象。”太极生两仪，两仪就是阴阳；阴阳生四象，四象就是四方。从现象界来讲，当然有东西南北四方，乃至于有八方，乃至于有十六方，这十六方是因为阴阳所现，所以从现象界来讲这个没有错。但是阴阳是谁所生？是太极！到这边他讲说是太极所生，那太极！太极在哪里？太极没有办法说出来。
但是佛法所说的这个如来藏，祂是每一个人都能够亲证的，佛法所说的如来藏，佛法所说的出生阴阳，乃至于出生这个两仪四象，乃至于出生三界六尘一切万法的这个如来藏，祂是可以亲证的，祂并不是像太极一样，它是虚无飘渺的。所以佛法所说的是函盖了一切世出世间法之学，它函盖了老子所说的无为之学，也函盖了孔孟所说的入世的经世之学。入世经世之学，就是四书五经里面所说的如何的去为政、如何的去为人、如何的去为官、如何的以仁爱为中心去行入世之学。佛法不单单是你必须要在这个地方去行入世之学，而且你必须要在入世之学里面去了知出世的道理，而且无妨你本来出世的这一个本来心跟你在一起，这个叫作世出世间学，所以佛法是函盖这一切的。为什么会有这样子的一个相似佛法的流行呢？相似佛法的源流，其实自古以来就已经存在了，相似佛法的发展，是从佛教刚传入中国的时候就已经存在了。所以刚开始佛法传入中国的时候，因为太深了，所以不容易了解。中国原来的哲学、中国原来的学问，其实就是以老庄，还有以儒家为最主要的主流。在战国时代、春秋战国时代，墨子所传的墨学，其实还是最主要的还是其中的一个主流。但是后来因为在汉武帝罢黜百家，独尊儒术完以后，就变成这两个是最主要的主流。
佛教传入中国以后，因为太深了，所以佛法依附著老庄的清谈的无为之学来解释佛法。但是这个只是一个方便，所以老庄的哲学对佛法有没有帮助呢？其实我们在说老庄哲学并不是属于佛法，并没有任何贬抑的意思，反而在佛法刚进到中国的时候，必须要借重老庄哲学的这个思想，来让佛法带进来，让众生能够了解。所以其实从这个方面来讲的话，其实它是有它帮助佛法弘传到东土来的一个功德存在。但是自从宋朝以来，由于理学的发展，理学是怎样的一个型态呢？宋明的理学是杂揉了道家、儒家，用道家、儒家的思想来解释佛法，这个状况在当时蔚为时尚，在这个时候把佛法真正的佛法扭曲殆尽了。但是很多人没有办法了解这样子的道理，他想说：“佛法也是在讲心性之学啊！理学也是在讲心性之学啊！”所以王阳明的理学─致良知，致良知，谁能够致良知呢？什么是良知呢？知道良知的是谁？知道良知的就是你的意识心。良知是什么？良知就是意识心跟善法相应的那一部分，所以那个就是良知。但是那个是佛法所说的心性吗？那个根本不是佛法所说的心性，那个还是属于意识心，这个问题就是中国佛教的一个重大的问题。
中国佛教重大的问题就是把相似佛法当成佛法来弘传，这个问题从唐宋以来，乃至于一直到民国初年到现代，一直都是这个问题存在。所以众生都是把这样子的一个心性之学，把它当成是佛法，来跟佛教所说的这个心是同样的心，这个就是相似佛法发展的一个情形。还有另外一个相似佛法，就是说从唐朝开始乃至到了宋明以后，有另外一支的相似佛法，它是用男女双身法为本质的喇嘛教大举的入侵。它美其名为藏传佛教，它大力的鼓吹不离淫欲而能证菩提，并将男女的行淫的双身修法冠上了佛法的名相，欺骗善良而无知的广大众生，这个是形成相似佛法里面最恶毒的一支。但是其实它根本不是佛法，它跟前面所说的相似佛法，其实还是不一样的，前面的相似佛法其实还知道叫众生要修清净行，要远离贪欲——要远离我们对于财色名食睡的这部分的贪欲；虽然它要远离财色名食睡的贪欲，但是对于色声香味触的根本的识蕴的执著，它还没有办法离著。但是喇嘛教的这个双身法，根本连前面所说的相似佛法，根本都不能相提并论的，因为他们连教导众生离开贪欲的教导都没有，而教导众生必须要依男女淫欲的双身修法，将这个东西冠上佛法的名相以后，来欺骗善良而无知的广大众生，这个也是相似佛法其中的一支。这些都不是佛法而是世间法，当这些相似佛法的世间法，因为攀缘于佛法而冠上了佛法的名相的时候，就成为了相似佛法了。
佛陀开示过：相似佛法的发展，最后必然会导致佛法正法的衰亡；正法之所以会衰亡，其实是相似佛法的发展。所以我们说老庄哲学，虽然当时佛法进到中土的时候，是依附于老庄哲学而弘传，但是如果真正的佛弟子没有把这个地方厘清，没有把这个地方搞清楚，没有把佛法跟道家、跟儒家所说的法搞清楚的话，就会落入佛所说的相似佛法，这相似佛法，最后必然会导致佛教正法的灭亡。所以 佛说：“真正让佛法灭亡的，其实是狮子身中虫。”狮子身中虫其实不是外道，狮子身中虫其实是佛教里面的佛门外道，佛门外道以相似佛法，乃至于以双身法为佛法而戕害了佛法，这个才是真正佛法会导致衰亡的最主要原因。相似佛法的世间思惟，其实都是不离开识阴六识的范畴，而且相似佛法的弘传者，必定以意识的觉知心为基础，落入了断见或者常见这两种邪见。如果相似佛法的修行者不离识阴、不离六识的范畴的修行者，已经有过失了，如果他再修藏传佛教、喇嘛教的双身邪淫法的话，一定会成就地狱的恶业。所以 佛在这个地方早已经开示过：相似佛法是促使佛教灭亡的最主要原因。当时 佛要灭度的时候，魔王来跟 佛说：“佛在世的时候，我没有办法破你的法，当你灭度以后，我要衣汝衣、食汝食而破汝法。”很遗憾的这个现象确实已经慢慢地在我们这末法之世已经产生了。“衣汝衣、食汝食、破汝法”意思就是说，这个魔他在 佛在世的时候，没有办法破 佛所说的法，他要等 佛不在的时候，在末法之世现出家相，穿著 佛所赋予的福田衣，吃著 佛所赐予的四众的供养，吃著 佛的资粮，反而来破 佛所说的法，所以叫作“衣汝衣、食汝食、破汝法”。当时 佛只有流著眼泪，没有办法去挽救，没有办法去改变众生的这样子的一个共业。众生的共业要改变，只有谁能改变？只有我们自己能够改变，只有众生能够改变。
所以 世尊在四悉檀当中，虽然也处处的说施论、戒论、生天之论等等的世间善法，但是 世尊无论说世论善法，或者说解脱法，或是说大乘法，都是以有一个能够出生万法的本体的这个真实心，以能够出生万法的本体的如来藏为前提而说的。所以为什么 佛要说施论、戒论、生天之论？也就是说要让众生知道布施、持戒还有生天的因果。这些世间善法跟儒家还有跟道家所说的法有没有一样？有！这一部分有相通的部分。所以说释儒道三家，所说的说法有没有一样？部分一样！也就是说，部分的世间善法、部分的人天善法其实是一样的，都是劝人为善。但是能不能够说：佛教所说的，跟儒家跟道家说的都是一样，反正大家都只是劝人为善。不是！因为佛所说的施论、戒论、生天之论，是要让众生知道有三世因果的道理，而要让众生能够出离三界，还有五阴十八界的法的束缚。所以 世尊讲这些生天之法，就是为了要让众生能够趣向于解脱，乃至于趣向于佛菩提道的究竟解脱。这些解脱道的法乃至于佛菩提道的法，依著这样子的法来说施论、戒论、生天之论的时候，一定必须要有一个出生万法的本体来说的；要不然如果没有一个出生万法的本体，众生一定会落入了常见或落入断见。要不然你修布施、你修持戒，你生天的目的要干什么？你生天的目的是为了要获得永久的天身，这个就落入了常见。你如果没有如来藏这个本体来修解脱道的话，阿罗汉入了无余涅槃，灭掉了这个因为三界所产生的这样五阴身的时候，阿罗汉入无余涅槃是什么东西？就落入了断灭，又落入了断见。所以 佛在讲施论、戒论、生天之论的这些世间善法，或是说讲出世间的解脱法，或是世出世间的大乘佛菩提法，一定都是有一个能够出生万法的本体为前提，来说明这样子的法。
所以从这边来讲，不能说佛教所说的这样子的一个善法，跟儒家、跟道家所说，乃至于跟基督教、其它的善法团体所说的善法是一样的。因为是不一样的，因为 佛所说的这些法，全部都是从出生万法的本体如来藏而说的，因为这些三界六尘万法，不管善法或是恶法，全部都是由如来藏所出生的。这个出生万法的本体，其实是迥异于六识心的；也就是说，跟外道还有这些儒家，还有道家所说的入世的这个心，或是说他去执著的这个“人法天、天法道、道法自然”的这一个心——这个意识心其实是不一样的。因为这个出生三界万法的心，祂是不堕三界六尘万法，祂是万法出生的根源，叫作第八识如来藏，也叫作阿赖耶识、异熟识或是无垢识等等的名称；祂出生了三界六尘万法，跟三界六尘万法在一起，但是又不住三界六尘万法。所以佛教所说的法，是跟儒家跟道家是不一样的。今天这个问题就跟各位回答到这里，今天就跟各位分享到这边。
——余正文老师
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