故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。————《道德经 . 第五十七章》
所以圣人说，我无为而治，人民就自我化育；我爱好清静，人民就自治端正；我无所事事，人民就自然富足；我没有欲望，人民就自求淳朴。
在本章老子借圣人之言，来阐述其经世致用之道，并以其“无为而无不为”的理念一以贯之，最终实现人民的“自化、自正、自富和自朴”的普世目标。
在老子的行文中，我们不难发现这样一个特点，即圣人首先注重的是自我内在修养，然后才进而“兼济天下”。这与儒家“修身，齐家，治国，平天下”的思想，在基本出发点上显然是一致的。
所不同的是在终极的目标上，道家所企及的并不是人人都做“平天下”的达者圣人，能回归到“自化、自正、自富与自朴”的精神自由上，就已难能可贵了。
陶渊明在《饮酒五》中，以平淡之语描绘了道家所向往的真朴富足的精神生活。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”
开篇“结庐在人境，而无车马喧”，意味着五柳先生的归隐，并非脱离尘世，不食人家烟火。重在对精神独立和心灵自由的追求，而不会受庐外的喧嚣与嘈杂的打扰。
所以“问君何能尔，心远地自偏”两句，说出了作者心之所向。有那份内在精神的“清远与自若”来安放心灵，无论居于何地，处于何境，都能自然的活出那“至静至朴”，又“寄心于远”的生活。
要抵达以上精神修养的境界，老子说需“无为且好静”，这是老子思想贯穿始终的要旨所在。“无为”即遵循自然之道，回到自在禀赋上生活，而非被外部欲望所牵绕。“好静”即守持内在修养，“致虚极，守静笃”，容纳自我与万物，静待花开，自然笃定。
在家庭教育中，如何能从浮躁喧哗的各种无谓的竞争中沉静下来，尊重孩童自然生长规律，关注孩童内在天性与禀赋的自由，独立的发展，在很大意义上取决于父母秉承怎样的家庭教育理念，取决于父母自我成长方面的修养造化。
而在本章老子所谈及的关于尊道而贵德之“无为、好静、无事和无欲”的心态，完全适用于家庭教育中父母自我修养和心态调整，这其实是家庭教育的核心即家庭文化的孕育与营建。
若如此，孩童可“自化且自正”，秉承自在天赋为自我负责且自然生长。孩童可“自富且自朴”，返回了陶然质朴修养了精神富足。这岂不就是家庭教育的终极梦想所在吗？
杜甫的祖父杜审言有诗云，“寄语洛城风日道，明年春色倍还人”。不知道诗人心心所念的洛城，第二年的春色几许？但那淳朴厚重的家庭文化，不正是成就了一代诗圣，成为了现代家庭教育的经典典范吗？！
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