一个觉察不到自己的存在的人，也没办法觉察到世界的存在。

浑然一体

首先要明白的是，要觉察自己的不觉察（没有觉察）。那是唯一可能的开始。如果你觉察到自己的不觉察，事情就会开始改变。所以关注你的疏忽。

从身体开始总是容易的。除非身体病了，不然我们觉察不到身体，但我们觉察到的也是疾病，而非身体。

如果你头疼了，你才会觉察到，但你觉察到的是头疼，而不是头。所以除非疾病创造出一个让我们觉察身体的情况，否则我们觉察不到。

身体是最容易开始的地方，心理上的觉知是随后的。当你走路时，觉察这个行为。当你在沐浴、吃饭或用身体做任何事时，当你想起来的时候，在做这件事时觉察这一行为。

整件事已经变得机械了，它可以自己进行，根本不需要我们有觉知。它是例行公事，成了一种习惯。事情继续进行，我们不停的重复，同样的事情被一再重复。

这种重复机制很方便，所以打破旧习惯、建立新习惯变得很费力，因为要破旧立新，你需要注意力。

所以在日常生活中保持觉知。在小事上：在做事的同时记得保持觉知，而不是事后，不是作为过去的记忆，而是当下的发生——正如我现在在和你讲话。

你可以带着觉知聆听我，也可以没有觉知。如果没有觉知，那它只是听，而非聆听。听力会运作。你能复述我的话，你能觉得自己倾听了，但那只是幻觉，你只是听过而已。

聆听意味着专注的、有觉知的听。听这一行为不应该沉睡。你必须专注其中。你必须在此时此地——敞开、警觉，不只是聆听我，同时也觉知你在聆听。

这样，听这一行为就是双向箭头了。一个箭头朝着我，另一个箭头朝着你，那个聆听者。这样行为就有意识/觉知了。

所以首先对身体保持觉知。一旦你记起自己没在觉知，就再次开始觉知。觉知会来来去去。即便人能有些时候保持觉知，那也是一种揭露：一切变得很不一样了。

第二步是觉察你的呼吸，那是往内走。身体是我们最外在的部分。第二个身体是呼吸，所以觉察呼吸：当你什么也没做时，觉察你的呼吸。

看着它，观照它，吸气、呼气，气息进进出出——觉察它。觉察会在你和你的身体之间创造出一种距离。如果你觉察你的身体，那么距离是介于你和尘世之间。

有一个间隙。你第一次变成了一个人。如果你觉察到自己的呼吸，那么介于你的意识和你的身体之间的新间隙就会创造出来。

唯有在觉察自己的呼吸之后，你才能对思绪有所觉知——这是进入更微妙的领域。在身体之后，一个人应该觉察自己的呼吸——随着呼吸的进进出出，你必须觉察它，观照它。届时你能把注意力转向思绪。

第三步是，你应该觉察自己的思绪。但你不应该从思绪开始，你应该从身体开始——接着是呼吸，接着是思绪——如此觉察便不难。如果你从思绪开始，觉察就很难。

但我们总是从思绪开始。所以觉察很难，因为一个不能觉察自己的身体、呼吸的人，无法觉察过程如此微妙的思绪。

除非你能专注于更实质、更物质的东西，否则你的意识无法专注在如此精微的东西上。

接着一步步的，它变得更容易了——从第一步到第二步一点也不难。但直接跳过去是不可能的。通常我们从思绪开始，但你会失败：你无法觉察。

在思绪过程之后，你应该觉察自己的感受。那是我们存在更加精微的领域。只有在你能对自己的思绪保持觉察后，你才能对自己的感受保持觉察。

因为感受并不非常清晰。它们并不很语言化，它们跟形式没多大关系：它们是无形的。思绪有形式，但思绪并不如感受这样微妙。

感受要模糊的多，也更加呈流态——无形。它会继续发展，只有在它变成思绪后，你才会有所觉察。

我们内在的第一个涟漪开始于感受。接着它变成思绪，接着呼吸受到了影响，接着身体受到了影响。

第一个涟漪始自心，或者说感受。一个能对自己的感受保持觉察的人能对自己的存在保持觉察。那是中心力：存在完全是无形的。

这就是5个提示——首先是身体；其次是呼吸，第三是思绪，第四是感受，第五是存在。这些是五个境界，你的存在的标签。

一个对自己的存在保持觉察的人能觉察到那最终的，那神圣的。否则，我们的一切言谈都是胡扯。我们不停的谈论神、梵天——全都是胡扯。一个觉察不到自己的存在的人，也没办法觉察到世界的存在——那是第六。

唯有经过第五你才能觉察到那神圣的。但还有一个境界：那最终的。

连神都不是最终的，第七是涅槃，根本的存在，或者说不存在的存在，万物。它甚至不是神圣的。它是包含所有矛盾的整体。存在与不存在，生与死……

……它是非个人的。

所以那些是7个领域。直到第五个，自我尚存。到了第六个，自我荡然无存，但宇宙自我会进入存在。第六之上是存在——无我即空无（虚空），佛陀称之为涅槃。

直到第五你如是，到了第六神性如是。第六之上是存在，简单而纯粹，也包含不存在。它们是7个同心圆。你的身体是第一个，无身是最后一个。

是个漫长的旅程！但也是唯一的旅程！

……谢谢你！