承上启下，开拓维新
昊天至诚之道，就是向昊天学习效法而得到的规律和原理。这个道因为是向昊天学习仿效而来，所以可以称为是“天道”。又因为应用在人伦，所以可以称为是“人道”。天人合一，在人道中见天道。
昊天至诚之道。事实上是华夏持续5千余年光辉文明不堕于地的根本，是人类可以因此而共生共存共进化之大原理。因为它是整体性的根本性的原理，所以称它为道。因为这个道是为整体而服务的大公而无私，所以称他为“公道”。这个道如果是个人用以修身的，要去做到的，就叫做“诚道”。这个到如果推广到关系当中的，处理关系当中的挑战，在关系中和表达出来的，就叫做“仁道”。这个道如果去指引我们如何跟一个团体协作，如何在日常行为当中去呈现本体，如何去做事就叫做“中道”。这个道如果最终呈现出功效，要得到功效的，必须日新又新，精进不已，就称它为“行道”。一个人拥有了昊天至诚之道，效仿昊天至诚之道，然后大公无私、诚心正意、仁人爱物，立己达人、不偏不倚、中庸平衡，又能日新又新的实践，我们就把这样的人叫做君子，又称他为道德之士。
昊天之道几千年传承不绝，以儒家为其大宗。因孔子而得到整理和传承。核心的原理见诸《易经》和《中庸》，应用之体系见诸《大学》。详细的示范解释记录于《论语》，孟子又用论辨的天赋又加以发扬光大。孔子和孟子之后，六经齐备，体系完整。所谓“诗所以道志，书所以道事，礼所以道行，乐所以道和，易所以道阴阳，春秋所以道名分。”这些经典都是对昊天至诚之道的阐述和说明，因此都是宏道和明德的经典。
天地至诚创造不息
昊天至诚之道，其宗旨和根本为大公。着眼点为人类之整体幸福和世界之和平。《礼记·礼运》篇中有天下为公世界大同之理念。正是公道的最好表达，境界和实施的方法都有了。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
所以昊天至诚之道得第一个道就是“公道”。公就是无私，所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照”。天地就是只是一个公道，天没有对谁好一点，也不会对谁坏一点，我们自己不好，需要为自己负责，不能够去责怪别人，也不能够去责怪天地，所以生命教练实修的一个原则叫做“不怨天不尤人”。就是立足公道。如果我们自己肯努力，老天自然就会帮助我们，如果自己不争气，老天也帮不上忙，这是非常公平的。人人以是公心去做，自然个体跟个体之间可以和谐相处。国家与国家之间，民族与民族之间也可以得到和平。自然就能够得到大同的世界。
“大同”是指本质和大体的相同，大同就包含了小处的差异和不同。国家与国家，人和人无法做到完全相同，也不可能做到完全相同。即使是同父同母所生的双胞胎，他们的智慧、性格、天赋秉性都会有不同的地方。所以求同存异，尊重差异，求大同存小异就是公道。强人所难，强人同己就是私欲，就是不公。公道，就是大家对宇宙和世界有大体相同的看法，然后又愿意以此为蓝图奉献所有的天赋，去共同实现这个蓝图。立足公道，人跟人相处，就应该抱持者，“爱其所同而敬其所异“，因为不同所以有所学习，因为根本的相同，所以有共同的方向。
学而不厌诲人不倦
有了公道，想起实现这公道，用于个体就是“诚道”。诚就是天地至公，运行不息的原动力。所以中庸说“至诚无息。”又说“诚者，天之道也”。人从这天地而生，是这天地当中的一个小“全子”。所以人身上自然就带着宇宙的这股动能。人如果能够时时刻刻的应用之股动能，表达这股动能，这个就叫做“诚”。诚就是生命教练所指的创造，所以中庸里面讲“诚之者，人之道也。”做人的起点就是这个诚道。如果能够像老天一样至诚不息的创造就能够成人，成就完整的人格。所以孔子说：“智仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”这个“一”就是至诚。至诚，能够感化他人，所以说精诚所至，金石为开。诚就是是真实无欺，这股与天地同在的创造力有没有很好的运用，我们是很难自欺的。也是很难欺人的。这股力量运用得如何，运用于何处，就涉及到仁义，所以，诚实是智慧，是仁爱，是力量。所以我们修身必先正心，正心必先诚意。
至诚不息如何诚？要落地在关系，落地在关系，就是仁道。《中庸》里面说“修身以道，修道以仁，仁者人也。”仁这个字，从二从人，就是两个人互助互存互爱的意思，仁是家庭社会，国家能够稳定结合的凝聚力。不仁就不是人。没有仁就是衣冠禽兽。在关系当中能够跟同类互相亲爱，以仁的原则来处理各种关系，不管是上司和下属，父母与子女，兄弟姐妹，朋友之间都能够互亲互爱，这就是人类整体共生共存共进化的道理，这个道理就是仁道。
昊天至诚之道的第四个面向就是“中道”。天地间所有的全子随时都在运动中，而且它们在运动当中都必须保持一定的规律，在运动当中都会随时调和调节，使全子跟全子之间不会产生冲突，能够各得其所。各遂其好而且恰到好处，这个就称为“中和”所以说“致中和，天地位焉，万物育焉。”
世间的道理都是过跟不及都不好，要恰到好处才好，所以说过犹不及，比如穿衣服穿多了就热穿，少了就冷，要恰到好处；又比如吃饭太多或太少都会带来身体的问题，要适可而止。所以仁的运作过程当中，在关系的互动当中，要时时刻刻的调整，并且让它恰到好处，这个就叫做分寸感，这个就叫做“时中”。时时刻刻处于动态的平衡。
中道非常重要，因为中就能不偏失，不偏失，事无不平，人无不和。随着科学的进步，人类的知识累积，我们对事物的两极会观察得越来越清楚，很容易走极端，造成物极必反的错误结果。所以中庸里面讲要“极高明而道中庸。”
昊天至诚之道的最后的一个面向就是“行道”。天无时无刻的运动，所谓的“天行健”，所以要君子自强不息，人要向天学习，时刻前行，时刻进步，不可终止，要“作新人”自强不息。所以“苟日新，日日新，又日新。”孔子最讨厌的就是能说不能做的人讨厌的是“坐而言而不能起而行”的人，孔子说不做就是不诚，也是不仁，所以才说“力行近乎仁”，“巧言令色，鲜矣人！”一切的道，最终都必须落实到实践和应用。行道以更新意识，“作新人”为目标。
公道、诚道、仁道、中道，行道，就是昊天至诚之道最简略表述。
弃小我成大我
昊天至诚之道以平天下为着眼点，以大公无私为宗旨，所以符合人心，容易得道多助，得到各族人民和不同文化的族群的赞助和支持。所以是未来引领世界之大道
昊天至诚之道，以华夏源头之象征“昊天”为归依，不设人格神，只敬自然之天道，本乎天道而落地人伦，具备宗教之精神而无迷信之色彩，所以与科技文明之进步之趋势不相冲突。文明越昌盛，科技越发展，越需要“大道之行，天下为公”的方向为指引。
昊天至诚之道以有利人类与生命共生共存共进化为原则，所以推崇仁政而反对霸权。与当下民主之趋势不相冲突，反而让民主精神能够得到中道的影响而变得务实平衡，多元而一统。
昊天至诚之道重视本末先后的次序，认为修身是先平天下是后，人是本，物是未，德是本，财是未。知本未，明先后，自然能得“中”。所以，昊天至诚之道，正是人类面临大挑战之指路明灯。我辈有幸，能够传承之，为往圣继绝学，正应振作精神，踏实行去，以期为新世界之火炬。
偈曰：
弃小为大成公道
成人造物靠至诚
立己达人大雄力
忠恕一贯仁心显
不偏不倚致中和
平衡中庸合时宜
要想昊天源头醒
日新又新靠践行
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