【原文】：子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【章旨】:本章是孔子说明由人所犯的过失中，便可看出他心中之善恶。
【注释】：过：过失，如君子的过失失之宽，小人的过失失之薄。
【语译】：孔子说：“人犯过失，各有轻重厚薄的不同。只要观察他所犯的过失是哪一类，便知道他究竟有没有为仁的心。”
【释义】：
这一章文句简单，可是义理丰富。
“人之过也”的“人”，就是讲一般的人。“过”，是过失，一般人都会犯过失。过失怎么来的？“各于其党”。“党”有两种说法，第一种是党类、类别的意思；第二种是朋党的意思。
第一种意思，孔安国在批注里讲，“党，党类”，党是党类。“小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”这一层意思讲得很好。孔安国是汉朝人，到了南北朝时期，皇侃又给孔安国的批注做了一个疏，把这句话解释得更清楚。皇侃解释说，人的过失各有其类，“各于其党”就是各有其类，不能一概而论。譬如农夫，他是耕田的，如果他不懂耕田，他有过失，这个要批评，他得学耕田。如果农夫不懂得写文章，当然也可以说这是过失，可是这个过失不属于他的这类工作，不能够求全责备。所以观人之过要随类而责，责备人要看他是不是这类人。他如果不守本分，没有把自己的本职工作做好，这个可以责备。可是如果这不是他的本分，他没学过，那他犯了过失，我们就不能够求全责备，应该原谅，这属于仁人之心。所以说“观过，斯知仁矣”。
“观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”这是讲我们观察一个人的过失，要看看他属于什么类。如果一个人属于天资高的贤人贤才，我们可以要求高一些。如果这个人天资比较低，比较愚笨，那我们对他的要求不能太高。太高不仅不能让他进步，只会让他生烦恼。就好像我们责备一个农夫不懂得写文章，责备一个读书人不懂得耕田，这都是没有让贤愚各得其所，没有按类而责，这个求全责备的心就不仁。所以我们看过失，就是反观我们看过失的心，我看别人的过失，是不是出于仁心，那自己就知道了。
实在讲，现在人的过失太多，不仅是做事方面，连做人都不会做。做人最起码得讲究道德，孝悌忠信、礼义廉耻，要讲究道义、恩义、情义，现在人确实很少能做得到。我们观察到这样的情况，要不要求全责备?也不可以。为什么?因为现在人没有接受过教育。从小就没人教他，他不知道怎么做人，当然他长大了就会做出不仁不义的事，这个我们不能怪他。就像《无量寿经》里讲的，“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也”。他为什么会做出这种事情?他的父母没教，父母也不知道。他的父母为什么不知道？他的祖父母也没教，也不知道。现在中华传统文化已经断层有四五代了，现在人不懂伦理道德，不知因果，我们怎么能怪他?所以我们对现代人只能够宽恕，这是仁心。 我们观察这个过失，“观过”，观察得清清楚楚，但是绝不能求全责备。要怎么办?自己做好样子，自己带个好头，然后我们自己教，希望慢慢把人心转过来，回归到伦理道德上，归仁。这是仁心。又譬如父母教儿女，许多父母抱怨儿女现在很难教，《弟子规》光会背，但是做不到。能责怪儿女吗?首先我们应该自责，我们自己做到没有?如果我们自己都没做到，我们责备儿女做不到，怎么可以？这叫求全责备。实在讲，儿女都是学父母。父母做到了，儿女自然做到。父母没做到，你怎么教他，他都不肯去做。他不服你，“你都不做，为什么要我做?”所以君子、仁人都懂得，“行有不得，反求诸己”，反观内省。我们学习《论语》，《论语》里面讲的都是孔子的心法、圣人的境界，《论语》里的这些言辞，我们只读懂不行，要去做，做给众人看，用自己的身教感化世人，这才是仁人。
第二种意思，党是朋党，也讲得很好。《论语》后面的“述而篇”里有一句“吾闻君子不党，君子亦党乎”，这个“党”就是朋党的意思。什么叫朋党?《程氏集释》，程树德先生对《论语》的批注，批注得很厚，也是集古今《论语》批注之大成，他说“党”是“有所亲比谓之党”。“亲比”就是有私情、有偏私，这是结党了。“人之过也，各于其党”，人为什么会犯过？就是因为有偏私、有私情、有自私自利，所以就造作出以私害公这些事情。这是过失的来源。
只要有私心，人难免会有过错。如果没有私心，只存公心，那绝对不会犯过失。事情做得不圆满，甚至是做错了，错了也是对的。为什么？他的发心是对的，为公。如果人有私心，他把事情做得好像对别人有好处，做对了，对了也是错，因为他的出发点就错了。实在讲，对也是对在一时，在小范围来讲是对，从长远来看，从大范围来看，还是错。所以圣人看事情，他看流弊，看影响的范围，不是看在一时，所以总要把私心放下。
南宋朱熹朱子在《集注》里说，“党”作党类来讲，他引用程子的话，“程子日：人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄。君子过于爱，小人过于忍。尹氏日：于此观之，则人之仁不仁可知矣’”。程子是朱子的私淑老师，他引程子的话也代表自己的意思。程子讲，“人之过也”，人犯过各有其类，类别不同，这里分为君子和小人两类，君子的过失常常是因为太厚道，所以有过失；小人的过失相反，是因为刻薄产生过失。
我们也常常看到，确实有这两类人。譬如有一个人很厚道、很老实、很想帮助人，可是在时局因缘中，他可能没看清楚，他在帮助人的时候，可能话说多了，说出一些不应该说的话，他自己不知道，他不是故意的；或者是帮人做事时，分寸没有拿捏好，导致事情不圆满，这事当然有过失，可是这个过失出自于厚道的存心，这是君子之类。小人反过来，小人刻薄、自私自利，所以他犯的过失更重，即使是他在与人交往当中很圆滑，没有得罪人，但是小人的出发点是自私自利，已经错了。这就是《论语》里面提到的“乡原”，好像很圆滑，都没得罪人，人们都跟他的关系很好，可是他不能够扶正一乡的正气，还是因为有自私的考虑。
这也就是，“君子过于爱，小人过于忍”。君子爱人、帮助人可能过分了，造成了过失，或者分寸没掌握好，但是出发点是对的；小人的过失，是为自己考虑，见到不平、不正义的事情，也不能够挺身而出匡扶正义，这是属于忍，冷漠、没有爱心。
我们宁愿有君子的过失，也不能有小人的过失。君子的过失容易改，他不断地积累人生社会的经验，他就不会再犯过失。小人的存心坏了，这个很难改，必须要他自己回头，自己生惭愧心、生忏悔心，只有改他的心才能改得过来。所以“尹氏”，程颐的弟子，宋儒尹彦明讲，“于此观之”，从这两类君子和小人的过失来看，就知道仁和不仁，就知道谁是君子、谁是小人。
藕益大师在批注里讲：“此法眼也，亦慈心也。世人但于仁中求过耳，孰肯于过中求仁哉。”藕益大师讲，君子心存仁爱，所以他有慈心，他有法眼，他能够观察人。观察人，他的过失是因为过于爱还是过于忍，是过于薄还是过于厚，他能鉴别君子小人。孔子这句话的味道很浓，教我们“观过，斯知仁矣”。世人一般只是从“仁中求过”。一个仁人难免在社会上遭受人家的批评指责，为什么？因为他跟别人不同类。别人都不仁，他很仁，所以世人在他身上找毛病，吹毛求疵。孔子这里教我们“于过中求仁”，从一个人的过失当中，我们去体会，体会他的心是不是仁。这就是慈悲，这是具法眼。
有个案例，清末民初时期，有一位法师为人非常厚道老实，而且比较笨，他在寺院里面做香灯，常常被人捉弄。有一次，有位法师跟他讲，说你天天搞这个香灯蜡烛，现在都潮湿了，拿出去晒晒。他听了之后也不怀疑，就把蜡烛白天拿出去晒，晒到傍晚，蜡烛都化掉了，结果晚上做晚课的时候没有蜡烛点，大家都笑话他。有人把这个事报告给了住持老和尚，老和尚就把这位晒蜡烛的法师叫来，跟他说：“你不要做香灯了，你就来我这里，每天拜佛三千拜。什么都不要做，就拜佛。”结果这位晒蜡烛的法师很老实听话，就是每天三千拜。拜了几年，忽
然有一天开悟了，大彻大悟，智慧顿开，能够随口说出诗、偈子，后来讲经说法。这是什么?老和尚具慧眼、具慈心。他能从一个人的过失当中求仁。这位法师的过失不是他自己愿意的，他是太老实，失于厚道，没有智慧。但是他有一片仁心，这个人老实，他绝对没有私心杂念，所以叫他拜佛，最后拜了开悟，他成就了，那些笑话他的人都没有成就，他能成就。
如何从过中求仁？这也是一个学问。藕益大师给我们讲：“然惟过，可以观仁。小人有过，则必文之。仁人有过，必不自掩，故也。”大师讲，一个人犯了过失，可以看出他是不是仁人，怎么看？如果是小人有过失，他一定会自己掩饰自己，“文之”就是文过饰非，他不能勇于承认错误，他会掩饰，用种种借口理由来解释，没有改过的诚意；仁人有过失，他绝对不会自己掩饰自己，他勇于承认错误，勇于改过自新，下次不会再犯，正如颜回不贰过。从这里就能看明是小人还是仁人，这就是法眼。
孔子的每一句话里都具有很深的学问、智慧，这部《论语》很有味道，大家一起坚持学习，相信不知不觉中，正如古人讲的，就能变化气质，就能慢慢做君子、做仁人。
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