重为轻根，静为躁（zaò）君。是以君子终日行不离辎（zī）重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
稳重是轻率的根本，静是躁动的主宰，所以有道的人，终日行事保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样，即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中，为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢，轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
这章讲了道家的重要的观点，“修身是一切的根本”，它要比优越的物质条件甚至是天下国家都重要，如果帝王恣情纵欲，不爱惜自己的身，生命就是失去了根本。
本片的开头部分。老子举出了两对矛盾的现象，即轻与重，动与静。在道德经的第2张和第13章里，老子曾经提出过美与丑，善与恶，有与无，难与易，长与短，荣与辱等矛盾对立统一的概念，这些概念的提出，对于阐述朴素的辩证法的思想，起到了关键的作用。
老子得出了一个重要的结论，矛盾是普遍存在的，任何事物都不孤立存在。在分析重与轻的关系，老子认为重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本，正是因为有了重，轻才得以存在和维系。
在分析动和静这一对矛盾，老子认为静是根本。这和我们学的辩证法不一样，我们的辩证法认为运动是永恒的，运动是绝对的，静止是相对的。
这里老子说的轻，可以解释为轻浮，动是解释为躁动不安。心里的浮躁是指心灵中的全部情感、理性，和意志处于一种变动不安的激烈动荡的矛盾与冲突的状态。这里的“躁”是相对于“天下”而言，轻浮和躁动不安，都是人格缺陷所映射出来的不良行为，这种行为举止是成功的大敌。是上天因人们不顺应自然大道而降下。
老子说君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，总是谨慎考虑之后才会行动，所谓的稍安勿躁。
为什么君子能够做到不轻率，不浮躁，就是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为，尽管他们也有可供享受的亭台楼阁，但他们却身居其中，怡然自得。
因为道的精神，其实是体现在日常生活当中，它可以贯穿人生的每一个环节，人们如果始终以道为标准，能够摒弃外在的贪欲，努力修养自己的身心，就一定能够使自己的思想和言行，不偏离大道，具体的来说就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫的私心杂念，这样才能进入道境。
在当今的社会，人们的物质生活比较丰富，让我们如何看待物质财富呢？老子认为，应该顺应自然，由于物质是人创造的，它生不带来死带去，所以既不要一味的拒绝富足充裕的生活，那也要摒弃过度的贪念，不合乎大道，只是追求享受而不去劳动。
三国时的刘备也算是贤明伟烈之士，在周瑜的设计之下，在东吴设计了温柔乡，也让刘备乐不思返，好在诸葛亮早有预防，令赵云掏出锦囊才让刘备如梦方醒，才在孙夫人的帮助下脱离东吴，并迅速恢复了自己的英雄志。所以“虽有荣观，燕处超然”是很不容易做到的。
北宋著名诗人苏轼在经历了“乌台诗案”之后，变得怡然自得，在被贬至黄州之后，还在城东一块坡地，开荒种田补贴家用，也是其“东坡”之号的来源，在黄州还写下了千古名篇《赤壁赋》，这都显示了后期的苏轼已经能够以静制动，保持内心平静，戒轻戒躁，也让他以后的人生变得更加豁达，也写出了很多好的诗文。
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