《道德经》第二十六章

《道德经》第二十六章：宜戒轻躁

原文：

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

译文：

稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。即使有奢华的享受，他也漠然处之，从不沉溺其中。为什么有万乘之车的大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。

我的解读：

本章讲了道家的一个重要观点，即修身是一切的根本，它比忧越的物质条件乃至天下国家都重要。帝王以身轻天下，恣情纵欲，不爱惜自己的生命，这就是失去了根本。老子从治身之道过渡到治国之道，谨慎地分析了重与轻，静与躁的关系，阐明了治国者应该以名为国家之根，以德为治国之本的道理。

“重为轻根，静为躁君。”老子认为重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重就会失去根本。正是因为有了重，轻才得以存在和维系。我们可以设想一下：假如地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食，生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。在分析动和静这一对矛盾关系时，老子认为，静是根本，动是由静决定的。老子所说的轻，可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安。轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。

对此，如何合道而行呢？老子说：“是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。”老子在这里用了隐喻的手法，意思是圣人虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，绝不会表现出轻率焦躁的样子，为什么能够做到这样呢？是因为他们顺应了天道，并没有随心所欲，胡作非为，也就是说，他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉溺于其中。如何才能像圣人那样合于道呢？具体来说，就是要以静制动，保持内心平静，无私无欲，心中不可留有一丝一毫的私心杂念，这样才能进入道境。俗话说：“心里无闲事，不怕鬼敲门。”只要平时行得正，坐得直，自然能够泰然处之，各种杂念也就随之消失。

“奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。”老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。历史上行为不合于大道的昏庸无道之君，没有一个不遭到后人唾骂和摒弃的。

老子主张的道法自然就是归根，复性就是道法自然。什么是根呢？对于树来讲，根是不言而喻的，以重为根。那么对于人来说呢？心静是根。人心是躁动的，我们现在正生活在一个躁动浮华的世界，人人都显得是脚步匆匆，神色焦虑。从挤公交钻地铁时的人潮汹汹，到开车疾驶，一遇前面有车辆，就不停地鸣着喇叭，催着别人给让路，都体现了现代人的一个最致命的弱点：躁动！

所以只有静下心来，才能好好思索人生，才有清晰的方向；心浮气躁就会让人迷失了方向，事情就没有好结果。