有人认为，中国传统文化对于实用的看重
导致一旦思考到可以运用的程度
这个思考就停止
因为觉得足够深刻了
而古希腊一开始就抛弃了实用
只是纯逻辑游戏
不关心实用，带来的结果是永无止境的探求
也有人认为，中国传统文化的精髓
正在于实用
一个理论是要拿来解决问题的
如果解决不了生活中的问题
研究这个理论的意义是什么呢
我觉得中西方文化就是阴阳
为什么不可以融合呢
一个人，可以一方面无止境地探求
一方面积极地把学到的东西运用到生活中
两者并不矛盾冲突
如果没有解决生活中的问题为动力
人有时候会想不起来要去探求吧
至少我是这样
为了解决问题，然后想要了解东西
当问题得到解决了
可以继续探讨
这两者矛盾吗
运用到生活中
定意味着到了生活截止吗
生活本身不是在不断变动的吗
中国人说止于至善
但又说日日新
就是说我又在恰当的时机停下来
又要不停前进
我理解的是这样的关系
古希腊人到底是怎么想的呢
为什么他们一开始就放弃了实用性
我觉得可能是地中海地广人稀
不用处理复杂的人际关系
思考问题的时候就天马行空得多
这样的优点是
能够历久不衰
因为都是脱离了实用而纯逻辑的推理
这对于锻炼人的理性很有帮助
但是如果说他们全然不重视实用
亚里士多德就有关于解决城邦制度的思考
不能说是不实用
只是在实用的同时
他们比较有空间思考超越实用的东西
中国古代也有非实用的思考
例如诗经
诗经到底哪里吸引人呢
是那个时代的神秘性
还是人们的生活状态
一个好的文学作品要具备什么样的条件
孔子为什么把诗经列为经典、六艺
如果就当时的情况来说
诗经是属于艺术的熏陶
这个在任何时代都有
古希腊也有各种诗人
美的那个部分，和实用的部分
都是需要的
其实也就是感性
孔子说，思无邪
很多人就会说，孔子还是看重实用
也许吧
但如果我来理解的话
思无邪，是真诚的意思
诗经讨喜处，正在于朴素
没有矫饰的美，谁不喜欢呢
一部流行歌曲，最终成为了经典
多数人都会追究是孔子的过分拔高
后人为什么默认这种过分拔高
是不是也有自己对美好事物的向往在里面
如果一个民族，只有实用性，没有美
这个民族很难留存
美好的事物，看似无用
其实给人的心灵很多缓冲空间
这种缓冲空间，是人的幸福感所在
实用性是为了解决生活问题
无用之物，是为了解决人自己内在的问题
没有那样的真诚的歌曲
人们一天的劳作疲乏，如何释放
内心偶尔翻腾的愁苦，如何挥洒
那时候的统治者已经知道
不能把人逼迫到死角
诗经就是敞开的一个密室
所有的哀怨愁苦、欢欣痛快，都可以存放
后来诗经成为了影射
其实也是必然
因为不敢直接宣之于口
借助经典来对当下的不满加以表达
就如诗经中硕鼠硕鼠暗讽统治者一般
是否真的暗讽，当下如何
人们早已不在乎了
需要六经注我的时候
六经可助我一浇心中块垒即可
这两种文化给我的启发就是
既要积极解决生活中的问题
也要去考虑脱离了当下的那个部分
能够长久存在的那个部分
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