西方哲学的起源处指向对世界本源的探究。最早的一位哲学家是泰勒斯，他认为“水是万物之源”，就这一句话成就了“哲学之父”的英名。“父”之为父，就是最早，而且确实可以成为哲学的开端，因为之前的世界解读者，以神话的方式，到泰勒斯则把世界本源归结为一个具体的事物——水。哲学之为哲学，就是揭示事物背后的本质。
开了头，就会有对话者。安纳克西曼德觉得泰勒斯的说法太武断，那么丰富的世界怎么可能只有一个具体的根源？他同意世界万物是由细小的物质构成，但这种物质是无法确定的，无限丰富的世界就应该是无限丰富的无法定性的微小物质构成，他把这种物质称为“无限定者”。构成世界万物的只能是未具体为物的“无限定者”，而不是可见可感的水，一个具体物怎么能转化成其它具体物呢？泰勒斯带人透视世界，安纳克西曼德则提醒人要更复杂的想问题，不要归结得太快。
到了安纳西梅尼，觉得无限定者的说法有些神秘，还是应该更明晰一些，结合泰勒斯的看法，他认为万物之源是“气”。这就是进一步的抽象，把万物之源从“水”向后又推了一步，即看不见的更抽象的“气”。他还解释，火是比较精纯的气，气可以生水（比如天上下雨），水进一步挤压就成泥土，再挤压就是石头。我们从中可以看出他首先想到万物根源首先是火、水、土，而这些的根源又是气。
恩培窦可里斯既受其启发又不同意，他更同意安纳克西曼德，丰富的世界不可能只有一个根源，丰富！要丰富！世界的根源应该是土、气、火、水（此即世界的四根）。“爱”的聚合形成不同的事物，而“恨”则分散事物，使之复归为四根。
安纳萨哥拉斯觉得这种分析还是显得粗疏，土、气、火、水毕竟可见或可感，这么具体的几种物质怎么可能组成无限丰富的世界万物？他认为世界之所以丰富是因为有无限丰富的种子般的微粒，每一个种子都蕴含着整体的结构，正如一个表皮细胞如果培育起来就可以长成一个全新的个体（克隆就是这么来的）。如此，正是这些无限丰富的种子，生发成无限丰富的世界。
德谟克利特承接安纳萨哥拉斯的种子说，提出原子论，其所谓的原子，不是现代科学意义上的内涵，而是指不可分割，作为物质的最小单位。
以上这些观点都是在探究世界的本源，也就是都认为世界必然不是来自虚无，而是来自某一或者某些根源。我们现在很多时候也是觉得世界应该有个源头，似乎这样才能安心。不过即使科学发展至今，似乎也不能完全确认世界就是有一个本源，即使可信度最高的宇宙大爆炸，也是一个假说。
早期哲学家的伟大就在于2000多年前就提出了世界没有所谓的本源，从来就是如此，事物本身也没有发生什么变化，杨树还是杨树，猴子还是猴子，鳄鱼不能变成大象。这个人就是巴门尼德。他虽然也看到世界的万物的变化，但这只是现象，某种内在的东西就是不变的。
哲学家经常彼此对峙，赫拉克利特就坚决反对巴门尼德的说法，他坚持认为“变化”才是世界的本源，他认为世界是一永恒的活火（火是最富于变动的，这里的火也是一个抽象的概念，不能实物化），一直在变动不居。他最著名的话是：“人不能两次踏入同一条河流。”人在不停的新陈代谢，此刻的人已经不是彼时的人；河流也在不停的流，此时的河已经不是那时的河。
赫拉克利特和巴门尼德，谁说的对？
似乎都有道理。二人在理性的角度，竟走到了一起，巴门尼德相信理智，赫拉克利特也认为变化的背后有一个“普遍的法则”在指导着。其实哲学家们的思想虽然有的时候南辕北辙则，但有的时候在某些地方却神奇的相似。当这两位哲学家在理性上达成一致时，恩培窦可里斯认为事物变化的背后是爱和恨，安纳萨哥拉斯也认为世界运行的秩序是一种力量，这种力量就是“心灵”或“睿智”。
德谟克利特不认为有什么力量支配着世界的变化，他认为世界上唯一存在的就是原子和虚空。这就是一句比较玄妙的话，关键要理解“虚空”的的内涵。有人认为虚空指的是空间，原子要生成事物需要空间，有了空间，原子才能进行各种组合，形成万物。
这样说有一定的道理，但我认为德谟克利特的原子与虚空，有点类似儒家的仁道，正是这个仁道创生万物。之所以言虚空，是说万物形成之前是“无”，也就是万物未生之无，正因为此，原子可以任意组成万物，生命力在原子本身。这样说的目的一方面是想进一步理解德谟克利特的说法，另一方面也是剖析这位古代哲学家智慧之高妙。
以上这些哲学家的想法都很玄妙，那个时候没有发达的科学，全凭大脑的抽象思考，而且很多原理直接启发了科学。这些哲学家的共同特点都在研究大自然——当然这个自然包含人本身，是人我不分的世界整体——所以被后世哲学史家称为自然派哲学家。细细体味这些哲学家的思想，尤其在几千年前，哪一个都不简单，都是很伟大的思考。
不知觉间，我们借助对这些哲学家思想的了解，悄悄的走进了哲学的殿堂，迎面走来的下一位哲学家是苏格拉底，他把哲学从自然引向了人本身……
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