说一下佛教的中观
佛陀既是一位思想家，也是一位教育家，说法五十年，核心的思想，一言以蔽之，就是“无我”两个字。既然是“无我”，那瞄准的对象就是“有我”。什么是“有我”？就是相信“我”，是永恒不变的，真实存在的。我们对现象世界的认知，是通过感觉器官收集，并通过一个个刹那的接续反应，而在大脑中形成认知的,这让我们误以为，世界的真实面貌，就是我们在大脑中的反应，其实并不是我们觉知了世界，只是觉知到了自我的意识所反映出来的结果。这样就不难理解了～
有我——即是认为世界就是在自我的感觉器官里真实存在的那个对象
无我——即是认为，世界的本质是不恒定的，因缘而生的，我们意识中的那个世界，只是这刹那间的觉知投射。既非空虚，亦非实有。
需要注意的是，这里的“无我”的“无”，不是“没有”或者“不存在”的意思，只是借用一个“无”，来对应“有我”的“有”，并不是“有”的对立面。如果一定要设立一个“有我”的对立面，那就是——“虚无”，即全盘否定自我的感觉器官对世界的认知，认为世界的一切，皆是欺骗眼睛的幻象。“无我”即是佛教的世界观——中观。
中观的态度是——万事万物皆彼此依存，因缘而生。无不处于“成，住，坏，空”的流动循环之中。如果将“有我”标记为A点，将“虚无”标记为B点，将A点与B点之间连线，那么“中观（无我）”的位置，就在两点的连线之间。即非“实用主义”，也非“虚无主义”。就像庄子的理论——“得其环中，以应无穷。”
打个比方，好像我们在看电影，如果我们当下相信电影中的灾难场景是现场真实发生的，那么必然会吓得情绪失控，转身就逃走。而如果我们一直不断提醒自己，不断念叨“全是假的，全是假的。。。。。”那么这部电影我们会觉得味同嚼蜡，完全失去看电影的乐趣。所以，我们在看电影时，不自觉地采取了中观，即相信情节不是真实发生，又在一定程度上代入了自我的觉知，引导自己暂且代入情节。如果将“绝对相信”设为A点，“绝对不相信”设为B点，那么我们此刻就在A点B点的连线之间。
如此说来，好像我们只有在看电影时，才更接近彻底的觉悟。世间亦有“旁观者清，当局者迷”的说法，于此相当的类似。可见“人人皆有佛性”。“理智”地与理智保持距离，“无意识”地意识到自己的无意识。
设想一下，电影院里，站在银幕前向观众席上看去——呀，不得了！满眼皆是肉身菩萨呀！
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