佛教典籍《楞严经》的开篇，是以这样一个故事开头的——说有一天，佛祖释迦牟尼应舍卫国波斯匿王的邀请，前去追悼王父的忌辰。这时候，佛祖的堂弟阿难，正好外出，不能随同参加。回来的时候，顺便就在城里乞食。正好经过娼户摩登伽女的门口。佛教典籍都说，佛祖有三十六种相好，也就是说，五官手足，都是端庄精致美好的，是个万人迷的帅哥，阿难就是因为堂兄这样的帅，而跟随他出家的，既然是堂兄弟，想来阿难也是帅哥一枚，所以当他路过摩登伽女的门口，托着斋钵粉帅粉帅地乞食的时候。摩登伽女一下子爱上了他。于是就用魔咒迷住他，想加以淫污。就在这关键时刻，佛祖在王宫里忽然警觉，立刻带领弟子回到精舍，教授文殊大士一个咒语，去拯救阿难。此时的阿难正沉溺于美色，忽然文殊菩萨驾到，立刻就神志清醒了。接着就和摩登伽女一起，回到佛祖前，无限惭愧，涕泪交流，请求佛祖教诲。
这样，就引发的一场关于佛学思想体系里，心性本体的的大讨论。才有了佛学进阶典籍《愣严经》。讨论的过程我就不细说了，直接说结果～～我们通过“眼耳鼻舌身意”六根，接触这个世界，在脑海里通过逻辑，伦理，经验以及思维的合成，才构成了对这个世界的个体认知。但这个认知既然经过了每一个个体的思维经验的加工，必定带有了强烈个人主义色彩涂抹，即——是一个经“染着”的观想，这就是心性的的“自体”。那么心性的本体是什么呢？《六祖坛经》里，惠能在逃亡路上开示惠明说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座未出生时的本来面目。”
“未出生时的本来面目”怎么理解呢？就是纯净的生长状态，一个受精卵，静静地分裂生长，如春天阳光下萌发的新草，除了自然的生长，并未有主客观世界的色彩“涂抹”——未经“染着”的无意识状态。就如同你午后倚窗闲坐读书，窗外不知何时有雨声沥沥，飘入你的耳朵，你似乎听到了，但随着无意识浸润了你的心田。
回到本文中阿难的故事里，我们知道，阿难从“人”的自体感知上，受到了女色的迷惑，需要一个坚定清静的明心见性的本体，来破除这样的迷惑。我们芸芸众生，莫不如是，对于世界的看法，语言行为，常常是两个自我在打架，一个是欲念的我，一个是本性的我。而往往我们都因为“明明晓得，但说服不了自己”，一个执着自体的我，输给了明心见性的我。觉悟的修行需要一个“拐杖”，比如净土宗的“念佛”法门。堕入迷途也有一个“拐杖”，比如摩登伽女的“魔咒”。小孩子学走路，撞上桌椅摔倒了，坐着大哭，母亲拍桌打椅地骂道：打这桌子，撞到了我的宝宝。这也是一种“拐杖”。
由此可见，我对摩登伽女的所谓“魔咒”，是不作为第三方力量来看待的。“迷”与“悟”，是每个人思维的一体两面。“魔咒”来自自我的内心，就像“觉悟”一样。把误入歧途的原因推给别人的“魔咒”，只是自欺欺人而已。
瑜伽的古老典籍《薄伽梵歌》里说：
摒弃心中一切欲望
只有自我满意自我
应该自己提高自我
不应该自己挫伤自我
因为自我是自己亲人
自我也是自己敌人
如果自我制服自我
自我成为自己亲人
如果不能制服自己
自我象敌人充满敌意
。。。。。。。。
自我与自己，就是心性的一体两面。但自我与自己和解之路是那么的漫长，只能时时警惕自己，“魔咒”来自自我，绝不是拿来做自我原谅的“拐杖”。
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