中国人始终都在追求圆满。无论是中国的思想，还是那些研究思想的人。比如孔子，比如庄周、老子。比如，写《中国思想史》的钱穆。
这让我想起曾国藩。一个始终追求圆满的人。
现代人说曾国藩往往与成功学、鸡汤联系在一起，仿佛曾国藩天生就是一个圣人。他们往往会提到他幼时愚钝，考秀才考了七次才考上，他们称道他的治学方法：日课。每日读史书十余页，每日习字半时。
仿佛有了这些，就成就了曾国藩，却全然忘了曾国藩青年时同样心高气傲，锋芒毕露。后来在官场遭遇屡遭挫折，心灰意冷之下辞官回家。在这期间，他读了庄老的书，却意外发现处世的大智慧与大经验。
遂闭门深思、读书，再复出时判若两人，终于成就一番伟业。
中国以儒教立国，儒家是必学经典。只因儒家的思想契合中国的思想。
中国人从来都只在现世活着，不考虑来世或轮回。人生苦短，能拼尽全力活好这一生便弥足艰难，更勿提来世。所以中国人的思想向来集中于如何走好今生的路。
而儒教，就是教你如何走好今生的路。而走好今生的路，便是所谓“圆满”。
人都希望圆满，而圆满的表现形式不同。每个人所希冀的不同，想要的结果自然也不同。而儒教，便要在这不同中寻找相同之处。
儒教说找到的相同之处，便是“仁”。只要有“仁”，而“仁”要有一个统一的外在表现形式，儒家认为是“孝”。
“孝”是对于一个家庭必不可少的行为，有了对于家庭的“孝”，才能推己及人，兼有对天下的大爱。所以中国儒家言“仁”必言“孝”，所以讲“仁孝”。而人做到了“仁孝”才可以往更高境界发展，才能“修身，齐家，治国，平天下”。到此方为圆满。
与儒教相比，道家就轻逸多了。
儒教讲现世，道家便讲超脱；儒教讲人生，道家便讲宇宙；儒教讲仁孝，道家便讲俯瞰。儒教只在人世间追求生命意义，以仁义道德为人生的最高标准，追求“道德人生”；道家便将目光放远，投入茫茫宇宙中，以死与生，物与我作为探求人生的意义所在，把不以物喜，不以己悲作为人生的最高标准，所谓“艺术人生”。
道家的开山祖师庄子，一派云淡风轻，教门徒们施施然立于天地之间，以宇宙的广博为视野，以人生的高远为追求。彻底摆脱凡尘琐事，逍遥游于天地之间。
所以曾国藩年轻时性格刚猛，如一把出销的宝剑般咄咄逼人，怀着一派兼济天下的雄心却不得施展。最终在道家的大宇宙中顿悟，明白这所谓这家国天下，在茫茫大宇宙中，不过是沧海一粟。
《道德经》说：“上善若水，水利万物而不争”。
宝剑锋利，却也易折，而水是绵延不绝，可以为害一方，亦可以造福四方。
而自己要做的，不是手持宝剑杀尽天下负心人，而是融入这世间，如水一般柔韧而强大，淹没黑暗，簇拥光明，尽一己之力使世界达到最好。愤世嫉俗便容易好高骛远，而胸怀开阔方能站得更高，所以曾国藩学会圆融。不违本心，外圆内方，曾国藩做到了。
但当儒家不能完全改变一个人的心态与性格时，便需要道家的辅助。，四分儒家的兼济天下，加三分道家的物我皆忘，两分儒家的入世，加一分道家的出世，最终成就曾国藩的圆满。
但我们以曾国藩的治学精神为成功学的指导，以曾国藩的所谓坚忍意志为学习对象时，不该忘了，成就曾国藩的，是将儒道两家完美融合的现世主义思想。曾国藩以儒教以省自身，却以道家精神融会贯通，最终大彻大悟，完美完成了“修身、齐家、治国、平天下”。而对于我们，现世的圆满又意味着什么呢？当我们骨子里镌刻了儒家的现世主义时，又是否能用道与佛的思想来打通自身，求得更高一层的圆满呢？
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