“孟子曰：‘杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。’”
孟子说，这个杨朱啊，为我。你让杨朱拔一毛而利天下，不为也。他说每个人只需要为自己负责，自己尽量地好就行了。因为你要真的为自己好，你不会去抢别人的，抢别人的会被判刑。因此自己自私的边界，就是他人自由的边界，相互之间制衡了。
杨朱很有可能是亚当·斯密一派的人物，他认为“看不见的手”就会调节。但“拔一毛而利天下 不为也”，在孟子看来太极端了，把人都教坏了。
然后墨子兼爱，什么特点呢？摩顶放踵。摩顶，头顶头发都掉光了，我们今天讲发际线不断地后移，操心操得很厉害；放踵，脚后跟都走坏了，那时候没有车，他靠一双脚走的。跟他没关系的事，别的国家打仗，他也过去劝，一天到晚干这个，也为之。
孟子认为这两种人都太极端。墨子这个为什么也不行呢？因为他会导致整个社会没有远近、没有秩序，所以其实没法实现。
就像太平天国有一段时间实施过，大家都平等，男的住男营，女的住女营，除了天王他们跟别人不一样，剩下的人都是兄弟。最后你发现他实际上是一个骗局，没法儿让你真的实现完全的大同，完全的平等。
孟子早就机智地看穿了这一切，他认为杨子和墨子的说法都是极端的。
子莫是鲁国的一个贤人，他执中，他采取中间立场。执中为近之，接近正确了，我不偏不倚，既不过度地为己，也不过度地为人。但是你注意，子莫很明显境界并不高。因为孟子接着批评说：执中无权，犹执一也。
这个无权不是无权无势的意思，中国古代讲权，经常是指权衡、权变。当一个君子执中，但是不懂得权变，那就跟执一是一样的。
什么叫执一，就是执着于一个点不放手，比如说男女授受不亲，这个执中的人说我就执了，呢“嫂溺，援之乎”？你嫂子掉到河里边了，你要不要伸手去救她？这时候就还是需要权变。
环境发生变化的时候，你得做出变化。人不能说谎，但是你遇到了一群歹徒，你今天不说谎，你可能没命了。
所恶执一者，为其贼道也。这个贼是动词，就是损害的意思。孟子在说，我们孔孟这一门，我们讨厌那些执着在一个点上的人，原因是在于他会损害真正的正道，他举一而废百也。
同一个事情可能有一百种变化，可能有一千种变化，但是因为我执着于其中的一个，没有任何权变的意识和态度，导致的结果可能是其他的可能性全部作废了。
这就是古代的那些腐儒。读书读坏了，读到最后完全执着在里边了，拘泥于章句。你会发现他没有通达，他做不到遇到任何事都给出不同的见解和答案。
就像孔子教学生，学生问说闻斯行诸？听到了就要做吗？子路来了，就说有父兄在，如何闻斯行诸；冉有来了，就说你不闻斯行诸，你还等啥呢？你赶紧去做吧！
这个在腐儒看来就觉得说这不行啊，这两面三刀啊，不同的人说不同的话。因为要根据不同的状况权变，你可以执中，但是要学会权变，这时候才是真正的通达。不能够打着执中的名号，就忘记了权变这件事。这就是孟子反对杨子、墨翟以及这些腐儒的原因。
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