子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
翻译：孔子说：“后生小子，在父母跟前，就孝顺父母。离开自己的房子，就敬爱兄弟，寡言少语，说话要诚实可信，博爱大众，亲近有仁德的人。这样躬行实践之后，有剩余的力量，就再去学习文献”
有所思：大概是两年前吧，我读了台湾作家蒋勋的一本书，书的名字叫《孤独六讲》，全书分为六个部分对人、尤其是中国人为什么会时常的感到孤独做了比较全面的分析。其中有一章，说的是中国人实际上经常处于“情欲孤独”之中。作者说：“孤独不是我们自己选择的，有时候是一种文化选择”。是的，每一个中国人都会有深刻的体会，在中国传统文化当中，是没有给个人的存在留下空间的。在中国文化当中，人存在的成就感，获得感，幸福感只有在家庭的父慈子孝，夫妇和睦、友于兄弟，在社会中的泛爱众中才能实现。这个文化传统的开创者无疑是以孔子为代表的儒家文化。儒家文化在汉武帝及其以后基本上是中国的正统文化，主流文化，儒家对人的定义已经镶嵌到了每一个人的意识形态之中，成为传统中国人主要的思维方式和心理结构。上面这段话中，孔子教导他的弟子们，在家要孝父母，友于兄弟，在外要热爱集体，接近有仁德的人，如果有多余的经历，要学习前人的文化。孔子的这些说法表明，一个人，无论是在家还是在外，都要在人群中、在人与人的关系中去确定自己。而没有从一个生命个体本身去发现自己。
孔子所说的“仁”的概念，如果我们把“仁”这个字拆开来看，就可以看成是“二人”，也就是两个人才存在“仁”。这种看待人的方式，是把人放在人群中的。儒家没有给个人留下存在空间，也不尊重个人空间。这就是为什么我们习惯上偏重于集体主义，为了集体利益可以随意的牺牲个人利益。在传统中国，甚至在现代中国，都没有树立个人私有财产神圣不可侵犯的意思。
我们总是偏向于认为，集体的强大是个人幸福的基础，而不是个人的幸福是集体强大的前提。这与西方存在主义哲学家对人的理解大不相同。他们认为：一个人只有从所有的社会角色中撤出，并以自我存在为一个基地，对这些外铄的角色做出内省式的在考虑是，他的存在才开始浮现。
所以，作为中国人，我们市场会感觉到自己缺乏一种某种意义上的自我存在，我的存在是为了他人更好的存在，我存在的意义就是服务他人。如果把自我从与他人（家庭，社会中）的各种关系抽离出来，我们就找不到自我存在的意义和价值，所以当我们面对自我的时候，觉得自我特别孤独。中国人的孤独感，就像蒋勋所说：是一种文化选择。
写到这里，我突然想到了中国为什么很流行广场舞和麻将桌，这也是一种文化选择，是一种集体无意识。因为中国人，深受中国传统文化的影响，尤其在一个人老了之后，个体从社会的事务中退出以后，无法退回到孤独的个体，所以那些老年人就会聚在一起，广场舞和麻将桌的出现就不奇怪了。
网友评论