老子的哲学是坚硬的核桃

生还是死，动还是静，巧还是拙，实还是虚，美还是丑，如果让我们选择，大约都会选择生、动、巧、实、美。在我们的观念里，其对立面都是不好的，甚至唯恐避之不及。但从老子哲学的角度看，死、静、拙、虚、丑才是更好的。通过老子哲学来辨究上述五组关系，我们会发现，被遮蔽的得到光照，衡量事物的尺度得以拓宽，或许我们习以为常的生活也有诸多的乖谬之处。

卡夫卡曾直言对老子思想的无限钦敬，称“老子的哲学是坚硬的核桃，我被它们陶醉了，但是它们的核心，却对我依然紧闭”。代生活的危机在于“丧己于物，失性于俗”，人成为“倒置之民”。即人们让自己迷失在物质世界中，让自己的性情流失在世俗之中，本末倒置。“本末倒置”的原因在于我们只看到事物的表面，并受已有的经验和知识的局限，固化在某种思维定势当中。汪老师认为，老子哲学恰恰提供了观察事物的另一个视角，就像一束光，照亮我们平时不留意的地方，为我们开启通往内心的悠远之路。

生与死。“生与死的问题，在一般的西方人看来似乎是不值得讨论的。古希腊哲学家伊壁鸠鲁说过：死与我们活着的人毫无关系，因为我们活着的时候，死并不存在，当死亡来临时，我们又不存在。”在死的问题上，汪老师为我们厘清了中西方不同的价值取向：西方人认为活着的人谈论死亡是没有意义的，而中国人认为“悠悠万事，唯死为大”。但是中国哲学大都回避谈论死的问题。孔子说：“未知生，焉知死。”这就是在悬搁死的问题。而老子哲学是 “出生入死”的，即经常涉及生死问题，公开且充分地谈论死。当代人能寿终正寝的极少，面对死亡的迫近，总是遭受身体和心灵的双重痛苦，试图掌控自己的生命，却深陷恐惧与悲痛。那我们应当如何面对生死？汪老师认为应该学老子的“卫生顺死”。“卫生”，就是活着的时候好好保护生命；“顺死”，就是死的时候要顺应生命的节律。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”人活着时身体是柔软的，而死后身体反而是坚硬的。草木万物活着时也是柔软的，而死后却是枯槁僵硬的。由此看来，个性刚强的人往往属于“死亡之徒”，柔和温润的人才是“生存之徒”。 要做到“顺死”之顺，就是不要以自己的原则对抗自然的召唤，柔软自己的生活态度，灵活地应对环境。

动与静。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”老子此话的意思是守“虚”，虚到极点；守“静”，静到极点；在万物的蓬勃生长中观察到循环往复之道。

论及万物的起始和末了，万物是从静到动，从动到静，动是充满偶然的过程，静是永恒的起点和终点，所以，老子主张守静。

“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。而我们所处的是一个躁动的时代，静是稀缺的。我们有无穷的欲望，甚至很多所欲的事物超过了自身的能力范围，欲而不得，心就骚动不静。就动与静，老子哲学提供了一种智慧的生活状态，即“心如死灰”。这并非现代语词意义上的“心如死灰”，而是说让心灵达到静寂状态一般人认为“实”更重要，汪老师则强调，在老子哲学中，“虚”更重要。“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”要填饱肚子，强健体魄，而心志要虚、要弱。

“因为通过教育，就有了直接知识和间接知识，这些都是见识，即哲学上所称的‘前见’。如果因为这些见识，吸收不了别人的意见，特别是批评性否定性的意见，那么前见就会变成偏见、成见。”

“欹器”欹器不盛水时，就会歪斜在一边；注入一半的水，就可以端正地立起来；水太多太满，它就会自动向一侧翻倒，把水都倒出来。人也类似，不可以什么都不懂，那是无知的状态；而最好的度在于“一半”，满一半，虚一半。因为这一半的“虚”，便可以容，容物之生，容人之长，涵养生机，发展无穷。