我读《传习录》30-儒门心传是人人可学的内圣之道

文/罗文念

我读《传习录》30-儒门心传是人人可学的内圣之道

问：“惟精、惟一是如何用功？”

先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。精字从米，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功。无二说也。”

------《传习录》

王阳明先生在这里说到了儒门的心传口诀，“惟精惟一”是心传口诀的第三句。儒门心传总共才四句:“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这个口诀在古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”

它的传承是首先是从尧开始的，尧把帝位和口诀传给舜、舜又传给禹，后来禹又传给汤，汤传给文、武、周公，文、武、周公又传给孔子，孔子传给孟轲。这个传承过程是以心印心，以心传心，因此这个口诀又称为“十六字心传”。孔门儒学主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。

尧为什么要把帝位和圣学传给舜呢？因为舜的德行和智慧已经达到可以担此大任的程度。用现在的话说，舜不仅心地善良，情商和智商都很高。这样的人做了国君，老百姓的日子就会好过一点。

相反，如果一个国家的百姓大部分都生活在水深火热当中，百姓就算拼命工作也连最基本的衣食住行都还会有所担忧的话，说明这个国家的统治者昏庸无能。不但不能带领百姓过上体面的生活，还要靠压榨百姓的血汗来养活自己，结果变成了一种无耻的存在。

其实，无论谁做国君，只要把精力用在建设而不是控制上，这个国家就一定能好起来。传帝位的时候之所以要传内圣之道，是因为作为一个国君，如果内在的修为达不到一定的程度，他坐在君王的那个位置上会有祸国殃民的可能。

在远古时代，只有达到圣人境界的人才有资格去做国君，因为只有达到圣人境界的人才更会真正的去关心百姓。

我们的生命就是一个国，如果说心是身国的国君，那么数不清的各种细胞就是身国的百姓。要治理好身国，首先要爱自己的这个身体（百姓），然后做惟精惟一（格物致知）的内圣功夫，让自己的身心处于一种最佳的生命状态。然后再施以各种调养之法，比如合理饮食、适量运动、涵养性情等，从而让自己的身体越来越好。懂得如何治理身体，也就懂得了如何治理国家。

古人说“圣人可学而致”，如果说每个普通人都是一块金矿的话，则圣人的境界就是纯金的状态。金矿要变成纯金，需要去除与纯金无关的杂质，无论用火炼还是用其它方法。人也一样，每个人都是圆满具足的生命，只因私欲的杂染才变成了有限的个体。

人要回到生命的本来，就要去除所有的杂染。去除杂染，即同圣人。所以即使是普通人，通过练习内圣之道也可以达到圣人的境界。各个流派都有自己的内圣之法，儒家的方法主要就是“十六字心传”，后来王阳明先生将其简化为“致良知”，也就是《大学》里说的“格物致知”。

“人心惟危”是说受了杂染的心有很多私欲，容易将人带向比人更低的生命维度。

“道心惟微”是说没有受到杂染的心，此心纯净微妙，是人的本来面目。

“惟精惟一”是说恢复道心的方法。“惟精”即去除杂染，类似于为善去恶。行为和语言上的东西都都比较容易把握，唯独心念比较难对付。古代有人用黑白子的方法来为善去恶，现代人则多用“格物”的方法，也就是“惟精惟一”的内圣功夫。当然也有在手腕上弹橡皮筋的（起一个不好的念头就弹一下）。“惟精惟一”的要领是:如实觉知，客观接受，不迎不拒，不取不舍。当有念头生起的时候，要及时的觉察，不给它贴标签，来了就来了，去了就去了，不怕它来，也不跟着它跑，任念头自由来去，久而久之杂念就会越来越少。

我读《传习录》30-儒门心传是人人可学的内圣之道