应帝王这一篇。就是，什么样的德才能应为帝王。
圣人治理天下，必先自正性命。所谓尽己之性，然后能尽人之性，然后尽物之性。根本要诀，还是要游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉。不假私意干扰。那么天下就可以治平。这里的天下，我以为还是指心身为主，未必是所谓政事。所谓明王之治：功劳遍天下而不似己出，万物自己欣喜。他立于不测之境，而行所无事。这表面上在讲政治，实际上是用政治来比喻大道。
列子的老师壶子，只是显示了三种相貌的变化，就把相师季咸吓跑了。从寂而不动，到动而不寂，再到太冲莫朕，壶子的变化，渊深莫测，变化不居。但其根本之处在玄默无心。事理变化无穷，大化波流相随，应世而变，随时而动。庄子认为，为帝王者当确守道枢，即体即用，始可与造化同功。这是至深的内圣外王之道。因此，应当体大道之无形，处神妙莫测之境，方可化育群生。如果舍本逐末，玩弄权术，必然贻笑大方。
善于治天下的人，应当去掉求名利的思想。应当弃绝谋虑的念头，使物各自为谋。应当去掉专断的行为，使人各任其事。也应当去掉用智的打算，使人各尽其智。总之物来顺应，完全出于无心。这样才能够胜物，而无劳神之累。至人用心，若镜不将不逆。永远游心于渺茫的玄境，与无何有之乡，安居广阔的大野。又哪有功夫去治理天下？这就是说不用治理天下，天下自然治平。
大道才是真正的帝王。这一篇的宗旨，还是讲大道。不过用讲政治，来讲大道罢了。
混沌，仍然是来比喻大道自然。在人身上，就是人的自然属性。是明德。也许尚须明明德。无为无不为的真诚平等的自性，内可以养心养生；外可以修齐治平。而返璞归真，游心于玄冥之境。保持自性的完整和混沌，是修身养性的起点。
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