世上的东西都是有用的。庄子岂能不知吗？但是，他这里举出了几种没用的东西。一株无用的大树。因为它没有什么用处，才长的那样大。为其无用才得以自全。有用的，遭到砍伐。
还有那形貌丑陋的人。体废形残，却可以躲过征兵，反而获得救济。得以终其天年。上德不德。那些不以德为德的人才是更接近于道德本身。山木自寇，膏火自煎。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。无用，乃为有大用也。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。危险啊。形莫若就心莫若和。灵巧如蛇，驯良如鸽。当时残酷而纷乱的社会现实下。如何与狼共舞，？天下无道的时候，圣人只求全其生罢了。所谓苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯也。
天下有道，其言足兴；天下无道，其默足容。庄子生于乱世。能不感慨乎？以上的例子，无非是比喻而已。庄子，试图在说明那看不见的道体。那个看不见，摸不着的，无形无相的真宰。那个隐藏在形体背后，却又主宰着形体的东西。那个东西看起来无用，但却有大用。何哉？实则是心性，性体也。孔子儒家创立了仁义礼智信一套人与人之间的伦理关系。庄子看到了这套伦理关系背后的支配者。那是一种无形无相的智慧。大智慧即道体。易经，老子，庄子，被称为三玄。其共同研究的是万物背后的形而上的那个道。那个规律。那个能量。那个法则。现在的所谓哲学。看起来无用，却有大用。哲学被称为智慧之学。道理就在此也。庄子讲了那么多故事和比喻，就是为了说明背后的那个道体。
来世不可待，往世不可追也。在庄子看来这是一个危险，没有希望的世界。还是逃避吧。但是，又能逃到哪里去呢？
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