这几天在读冯友兰先生的《中国哲学简史》，犹如稚儿吃到自己喜欢已久的美丽糖果，那种兴奋和甘之如饴的幸福感充斥心间，浸入灵魂。
在此与大家分享：
一、作者简介
冯友兰，中国著名哲学家，历任广东大学、燕京大学教授，清华大学、西南联大文学院院长兼哲学系主任。1952年后为北京大学哲学系教授、中科院哲学社会科学部委员，著有《中国哲学史》《中国哲学简史》《中国哲学史新编》《贞元六书》等二十世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远，被誉为“现代新儒家”。
《中国哲学简史》是他以英文编写供西方读者阅读的介绍中国哲学的著作。
二、主要内容
(一)诸子百家
开篇从先秦诸子百家介绍了中国古代思想的起源，早期儒、道、法、墨、名及阴阳家的代表人物，思想主张，流派出身。
儒家代表人物(多出于文士)：
孔子：中国第一位教师，最早提出儒家思想，强调仁，重视礼，智者乐水，仁者乐山。
孟子：儒家思想的理想主义流派，提出"性善论"。
荀子：儒家思想的现实主义流派，提出"性恶论"，认为人性本恶，需要教化。
道家代表人物(多出于隐士)：
杨朱：人人为自己，轻物重生，逃避和归隐。
老子：主要向世人传播宇宙万物变化法则，学会利用法则保全自身。《老子》“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。《道德经》“金玉满堂，莫之能守"，“富贵而骄，自遗其咎"。
庄子：“齐万物，一死生"，强调天然和人为的不同。主张无为，即不要以多为胜，行事为人不要矫揉选作，不要恣意放荡。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“不知常，妄作，凶。”
在政治理论上，儒家与道家都认为在理想国里，国君应该是圣人。儒家认为圣人治国应为大众多做事，道家认为圣人治国，以道立法，自己无为而让大众各尽其能。
法家代表人物(多出于法术之士)：
韩非子：提出两项权利原则，礼和刑。"礼不下庶人，刑不上大夫"，最早的组织领导的理论和方法。
墨家代表人物(多出于游侠之士)：
墨子：主张非攻，兼爱。儒家的对立面。
名家代表人物(多出于辩士)：
公孙龙：共相说，白马非马。
邓析：辩者，诉讼专家。
惠施：庄子好友，相对性理论，“无外则至大，无内则至小”。
名家思想最早建立知识论、逻辑论。
阴阳家多出于方士。
(二)儒家和道家的兴起
秦始皇统一中国后，以法家哲学为施政指导，对内严酷无情，对外纵横捭阖。秦灭亡后，法家成为秦统治失败的替罪羊，因此与法家思想最远的儒家和道家思想兴起。
汉初，道家思想一度盛行，被称为“黄老之术”。道家哲学主张无为，取消前朝苛政，符合当时大众要求。经过休养生息之后，国力重新恢复，君王想要另有一番作为，道家思想已不适应时代和统治者需要。
于是董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”。进一步发展儒家思想，提出关于宇宙的思想：宇宙由天地、阴阳、金木水火土和人构成，强调“天人感应”，认为人性：“善如米，性如禾。性出虽善，而性未可谓善也。”“王教在性外，而性不得不遂。”提出“三纲(君臣、父子、夫妻社会伦理方面)、五常(仁义礼智信个人品德方面)、四政(庆、赏、罚、刑统治方法)”。
汉快速发展之后，统治者采用提出新统治方法的法家思想。“外儒内法”，儒家在社会体制、精神道德和学术领域占据统治地位；法家则在施政原则和统治方法上占绝对主导。
汉灭亡后，政治分裂，社会动荡，道家思想作为给人们提供一个超脱现实、逃避政治迫害的思想体系而兴盛起来。
(三)新道家
崇尚理学的玄学。公元前3、4世纪盛行的道家思想，郭象、向秀的《庄子注》，道即“无”，新的道德和典制应顺应天，顺应自然，即“无为”；齐万物，豁达率性的风格，崇尚“清谈”，即清新精妙的谈话，只能在智力较高且相互熟悉旗鼓相当的朋友间进行。文人间盛行风流和浪漫主义精神。
《世说新语》记载：王徽之(王羲之儿子)访戴安道、钟会见嵇康、阮籍与猪共饮。
(四)中国佛学的基础
佛教传入中国是中国历史上的重大事件。自它传入后就成为中国文明的一个重要因素，对宗教、哲学、艺术和文学都产生了巨大影响。
佛教传入中国大约在公元1世纪前半叶，最早佛教翻译往往援引道家思想，被称为"格义"，即从类比中求得它的含义，后被摈弃。来自印度的佛教译著大师鸠摩罗什继续使用道家的名词术语如“有"“无"等表达佛家思想，使用的是释义法，实际上是印度佛教思想和中国道家思想综合的一种努力，由此奠定了中国佛学基础。
佛教有许多宗派，各有其思想特色，主要有“业"的理论，即人的行动作为，一切有情物(生灵)的思想和言语，都是心的作为，必然产生它的后果，业是因，果是报。每个人都是因与果，业与报的连环套，这个因果锁链构成"生死轮回"。
所有苦难的根源在于人不认识事物的本性，人出于无知(无明)而执着追求(执迷不悟)，便把人紧缚在生死轮回的巨轮上无法逃脱。唯一的办法便是"觉悟"，从生死轮回中解脱出来，称为"涅槃"。
(五)禅宗：潜默的哲学
禅宗的起源：旧说是释迦除了佛经的教义外，还“以心传心，不立文字；直指人心，见性成佛。”两晋时期的著名学者，思想上往往是道家思想，又与佛教高僧结为至交，对彼此思想熟悉、相互交融，即为“禅”的精神。禅宗是道家哲学与佛家思想精妙之处的汇合。
慧能六祖以“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃"得弘忍五祖相传。
禅宗第一义：不可说，即“无”。
修禅的方法：不修之修，即尽力做好眼前所做的事，而无所用心，修持不为任何目的，只要澄心凝思，一无滞着，以平常心做平常事，便是修持。
顿悟：智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知。“如桶底子脱"，醍醐灌顶。
无成之功：“山是山，水是水"的三重境界；“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日着衣，未曾挂着一缕丝。"“担水砍柴，无非妙道。"
(六)新儒学一一宋明理学
三个思想来源：儒家、道教、佛家与禅宗中介而来的道家思想。
新儒家的宇宙论观点，主要来自于道教中阴阳学家的宇宙论。
周敦颐的宇宙论(太极)：用以说明思想的图像名为"太极图"。《太极图说》“无极而太极，太极动曰生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”“阴变阳合，而生水火木金土；五气顺布，四时行焉。”
邵雍(康节先生)的宇宙论(八卦)：《易传》的《系辞上》，用图解说明他的原理，“易有两极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。"
张载(横渠先生)的宇宙论：以横渠四句闻名：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
强调“气"，即构成个体事物的物质性质料。《正蒙》：“太和所谓道，中涵沉浮、升降、动静相感之性，是生氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。”道即宇宙无始无终、不息不休的流行过程，这个过程即为“气"。气是动的，意味着矛盾和矛盾的统一，即"太和"。
两个学派的开端：
北宋到公元11世纪下半叶，周敦颐的两个学生程颢(明道先生)和程颐(伊川先生)两兄弟，出现“程朱理学(程颐及其学生朱熹)”和“陆王学派(陆象山和王阳明)”。
争论的主要问题：自然中的规律，是否人脑中的臆造，或宇宙的心的创作？
程颢认为：万物一体，即“仁"的主要特性，做人的第一要务就是懂得万物一体的道理。“心勿忘，无助长。未尝致纤毫之力，此其存亡之道。”
程颐：世上万物，之所以存在，必有一理。有理，可能有对应之物，也可能无物。区分形而上与形而下，《易传》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”理是外在的客观存在，不能增也不能减分毫。在修养方法上，“涵养须用敬，进学则在致知。”
陶冶感情上：
程颢：把感情与私己分开。圣人心怀天下，客观公正，外物在圣人心上引起的情感又被圣心反照，外物去，它引起的情感即逝。颜回的“不迁怒"
程颐：圣人以己为乐，自己与道合为一体。体现生命的快乐，而非生活的乐趣。“使颜子而乐道，不为颜子矣。”
(七)主张柏拉图式理念的理学
程颐的理学至朱熹而完成。程朱理学哲学体系直至19世纪依然是中国最有影响的哲学学派。朱熹《四书集注》是历来科考内容。
关于“理”，朱熹：“形而上者，无形无影是此理；形而下者，有情有状是此器。”理是事物终极标准，宇宙也有一个终极标准，是至高的，无所不包，称为“太极”。“事事物物皆有个极，是道理极至。总天地之理，便是太极。”
关于“气”：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必禀此理，然后有性，必禀此气，然后有形。”
关于“性和心”：性即是理，个体所禀受的“理”，一个人必须禀气而后生，人类之理是共同的。人各不同，是因为所禀受的气不同。
人性和人心是两回事，“灵处只是心，不是性，性只是理”。心是具体的，性是抽象的。心可以活动，可以思想、感觉，性却不能有这些活动。
修心养性的方法：在每个人甚至每一事物里面，都有太极，即万物之理的总体。但人有不足，有缺陷，未能充分表现，如珍珠混入泥土中。人所应当做的就是将珍珠再现。方法就是“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识。以及“用敬”，即专心致志，心无旁骛。
朱熹的精神修养方法和柏拉图十分相像。
(八)宇宙心学
陆王学派，即心学，始于程颢，经由陆象山(九渊)和王守仁(阳明子)完成。
陆象山读书到“四方上下曰宇，古往今来曰宙”时顿悟：宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。认为“心即是理”，心即是性，性、情、心、才都是一个事物，现实只包含心的世界。朱熹的“性即是理”，认为现实世界包含两个世界，一个抽象的，一个具体的。
陆九渊的心学只勾勒一个轮廓，王阳明把心学发展完善。
结语
中国哲学各派，都表现出一种倾向，即相信人自身的巨大潜力。在儒家，“万物之理，皆备于我。”在佛家，“一切众生，莫不是佛。”
《中国哲学简史》以浅显易懂的语言描述了中国哲学思想的发展沿革，如浩瀚星空，深邃、幽远、神秘，令人向往并不断探究，引领我们修身养性、不断完善自我，令人性更加纯洁，散发如珍珠般的光芒！
读书笔记，仅仅摘其皮毛，理解尚为肤浅，有待再次咀嚼细读。暂与各位书友共勉之！
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