孟子的时代是一个礼崩乐坏的极致，所有人都考虑自己的利益，而没有人考虑整个的大局或者自己内心中的道德仁义。孟子当然也发现了这一点，那么孟子又是如何道出其中的本质的差别的呢？
孟子这个问题是根据公都子的一个问题展开的。公都子在看到了当今社会的现状以后，提出了问题，为什么都是人，有些人是大人，有些人就是小人呢？其实从我们的角度应该可以理解，有些人是大人，有些人是小人，这是一个实然的状态，而公都子很明显是在以应然的状态和实然的状态进行对比，所以他的问题也就显而易见的可以被解决了。
可是孟子却从另一个角度来回答了这个问题。从其大体为大人，从其小体为小人。很明显公猪子也和我一样，最开始并没有看懂孟子的意思，所以说他又问，从其大体或从其小体，何也？
孟子于是娓娓道来，耳目之观不思，而辟于物，物交物，则引之而已矣，心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎的其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。
也就是说孟子认为，如果我们先去保养的是自己的耳目之官，而不去管自己的内心，那么这个花花世界有无数的奇景异观，那么这个人可能也就被引向了本能层面的禽兽境界。而就我们不断的去被修缮自己的内心，才能在遇到世界中的万万千千的事情的时候，不被其干扰，而不断的成就和超越我们自己。
孟子游说的何尝没有道理呢？如果我们不断的去追求外在的一个荣华富贵，一个名利，那可能最终只会深陷其中，而不能超拔出去，那可能就会越来越不择手段，最终被自己害死。而如果我们不断的去超越自己的内心，不断的去修炼，虽然可能中不会得到荣华富贵，可是也不会被荣华富贵的诱惑带进阴沟里。
就好比一个园丁一样，如果一个园丁在种植花园的时候不去管那些名贵的树木，而反而去照顾那些荆棘杂草，那我们必定不会称他为一个好园丁。如果一个人在爱惜自己的身体的时候，为了保住自己的手指头，而选择牺牲自己的脊梁骨，那么这个人也不会被我们称为一个聪明人。那么如果一个人在修炼的时候，为了保住外在的荣华富贵，而舍弃了自己内心中的道和本，那这个人也就不能体现出我们人之为人的高贵和尊严了。
最终孟子给我们了一个警醒，他把追求外在名利的人比作追求人爵，把追求内心的修炼比作追求天爵，他告诉我们，如果我们追求天爵，那么有一个人爵的附属是可以的。而如果我们追求天爵只是为了获得更大的名利，那我们也不能保住自己获得的人爵。
就和理性和德性的关系一样，如果我们在拥有德性的基础上拥有很强的理性，那么理性将是我们做成一件事的很好的工具。可是如果我们在不拥有德性的时候，拥有理性那么理性，只会为我们的一己之私欲而服务。如果我们再不去修炼的情况下去追求外在的物质，那么外在的物质只会最终害死我们自己，而如果我们在修炼的过程中追，附属得到在的物质，那么外在的物质，外在的地位，甚至可能成为我们传道的途径。
所以，干什么事情都有轻重之分，那么到底追求什么，这也是一个我们需要思考的问题。
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