原文:
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
翻译：
天和地存在的时间那样长天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
解读摘要：
知乎 道一经典谈
本章经文分四段。上章开显谷神不死，本章阐述天长地久的生命追求，二章显然在述说同一主题。因此解读《道德经》，很多章是姐妹章，无法断开解读，否则错会经义。第22、23章，第24、25章、第39、40章，第66、67、68、69章关联都非常大，决不能断开解读，分章合解为上。
天地为什么能够长久呢？老子说“以其不自生”。不自生有多种注解，河上公注释为不“夺人以自与”，也就是不伤害他人生命而益己之生，即“不为己”。这个注解很精辟。王弼注：“自生则与物争，不自生则物归也”。自生即损人利己，不自生即奉献一切。魏源注释为“不自私其生，故能长生”。
天地最大的美德就是长养万物，但不自益其生，就是毫不利己专门利人。老子心目中，天地是无私的最大代表。多少人赞美天地，敬畏天地，但没有人像老子这样解读天长地久的秘密在于无私。找到了天长地久的秘密就找到了养生的秘诀。第二段与第五章“天地不仁”对照，可以读出天地不仁就是无私的含义。
无私是老子第一个明确提出来的人生修养目标。这实在很伟大。我们看到文明的兴起与文化精英倡导的价值观有极大关系，一种文明中没有倡导利他的价值观，这种文明必将衰落。这不是哲学问题，而是逻辑学问题。老子是一个逻辑学家，早就看出人类文明发展的轨迹。
是以圣人后其身而身先，外其身而存。
这段话清晰的说明了“不自生”的含义。后其身、外其身成为圣人的内心境界，这是老子首次宣说的教义，这是圣人无私的宣言。天地是无私的，成为圣人效法的对象。天地所以能长久，就在于无私。这样的利他主义宣言一直令《道德经》发出特别的光彩。《金刚经》说：“受持读诵，为人演说，其福胜彼”。
以下解读来自南怀瑾老师的《老子他说》
天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中，只从万物个体、小体的生命看来，有生又有死，好像是很不幸的事。但在天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层形相的变相。其实，万物与天地本来便是一个整体、同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地的能生能死的功能，并没有随生死变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在。如此而已。
因此，而引出下文，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去。那么，虽然看来是把自身的利益位居最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。所以，结论便说“非以其无私邪”，岂不是因为他的没有自私表现，“故能成其私”，所以便完成他那真正整体的、同体的大私吗？当然，这个“私”字和大私，也可以说是以雅谑的相反词，反衬出真正大公无私的理念。
个人感悟：
从天地一大熔炉到谷神不死，天地长久的原因在于不自生而能长生，反过来理解下，如果天地自生了，会发生什么？如同无限繁殖自生的细菌一样，最终会耗尽所有资源而消亡，不自生就意味着生死平衡，也就意味着长久。
“是以圣人后其身而身先，外其身而存。” 天地如此，人又如何？忘此身，也许会身不在，但是得道则永存，如同身存，就如同我们今天能记住的一个个历史人物一样，如果只是保全自我的小人，注定只会消逝在时间的长河里，哪怕是遗臭万年的人，也往往都是外其身而存的人，舍弃生死，敢为天下先的人，值得被历史记住。千年后范仲淹一句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”更是进一步阐述了这个道理，千年前的智者，仰望星空，留给后人的，是洞悉生死的领悟，只可惜，千年来得其道者寥寥，悲哉。
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