《徐爱录》四 “心即理”

《徐爱录》四 “心即理”

上一章我们讲到“至善”。虽然我不能准确说出“至善”到底是一种什么样的境界，但可以确认的是，要达到“至善”，只要“明明德到至精至一处便是。”同时，“至善是心之本体”“未尝离却事物。”

接着往下看。

徐爱问王阳明：“至善只从心中去寻求，恐怕不能了解天下所有的事理吧！”

说到这里，我又有一个问题：至善就是了解天下所有的事理吗？还是说我的理解有点钻牛角尖了？暂且放一放。

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

心即理，是王阳明学说的核心命题。原本是宋代理学家陆九渊所提出的概念，这也是陆王心血与程朱理学的分界。心即理，就是：心=天理。天底下所有的事理都在人的心中。天底下所有事物的发展规律，生老病死，都不能离开人的心而独立存在。

这个观点确实比较深奥难懂。我在上一篇尝试着解释过这一观点，可是自己又不能很确定。对于这一种说法，“王门颜回”也理解不了。他于是接着向老师提问：就像服侍父母的孝心、辅佐君主的忠心、结交朋友的诚心、治理百姓的仁心、这中间都有许多的道理存在。如果要明白这些道理，难道也只从自己的心中去寻求吗？恐怕也不能不去考察这些具体的道理吧！

说到这里，我想起了市面上很多关于职场的书籍，网上很多关于职场“生存”的文章。有一些书籍为了吸引顾客购买，书名非常醒目，《职场潜伏心理学》《职场沟通指南》《职场必杀技》《职场政治》等等，五花八门，乱七八糟！这样的书籍能够解决实际的问题吗？我看未必。因为这些书籍，是在以一种“强制性”的手段，使得读者按照同一标准，同一准则，甚至是同一个方式，去做同一个“机器”。他们的做法或许就是在考察职场中的种种道理，是一种向心外探求事物的道理的做法。这与王阳明“心即理”的核心观点是相悖的。看看王阳明对这一类问题怎么回答。

王阳明叹口气，感慨地说：“世人被这种说法（不向心中求真理，而向心外去考察）已经蒙蔽很久了，又怎么可能是一两句话就能说得明白呢？我只能就你提出的这些具体问题来谈一谈。比如，如果一个人不孝敬自己的父母，难道要他去父母身上找寻‘孝’的道理吗？一个人不忠，就要去君主身上找‘忠’的道理吗？交朋友不成，治理百姓不行，这些难道都要去他人身上或百姓身上找道理吗？其实，孝心、忠心、诚心、仁心这些都要在我们自己心中去找啊。我们自己的心，就是一切事物的道理，不用到心外强加一点一滴。

当我们拥有了一颗没有被私欲迷惑的心时，用这颗最热的心，表现在服侍父母上，就是孝；表现在辅佐君主上，就是忠；表现在交友和治理百姓上，就是信和仁。我们只要在自己的心中下功夫，做到摒弃心中的私欲，天理自然就出来了。”

王阳明的回答其实还并不能令我们满意。我们都知道，哲学上有一个很大的门类，叫做：方法论。在我们通常的思维模式之下，要做成很多事情，一定有一些技巧一些方法的。一个好的方式做事，可以事倍功半，而一个糟糕的办法，就可能会事半功倍了。因此，王阳明在这里所提倡的凡事要往自己的心中求解，我依然很不理解。就像徐爱在这里再次向老师所提问的一样。

徐爱说：“听了老师这番话，我觉得受益匪浅。但是以前的说法依然萦绕在我的心中，尤其是在方法论上，这是我还不能完全摆脱的。就像孝敬父母，那些嘘寒问暖，早晚请安的细节，也不需要讲求吗？”换句话说，就是我们孝敬父母，也是有一定的方法的。古往今来，我们中国儒家思想《礼记》，就是在教导我们如何孝敬自己的父母。莫非王阳明也要摒弃《礼记》而完全照自己的内心来行事的吗？

王阳明回答的第一句话就是：“怎么能不讲求这些方式方法呢？”说明王阳明对方法论是肯定的。这里我想再次声明一点。其实方法论和“天理”是两个不同的概念。方法是行动，而“天理”是方法的标杆，行动的目的。他们更像是一个主仆关系。一切方法的结果，必然是为成全“天理”而存在的。而王阳明在这里，提倡的“心即理”，是从“天理”的角度出发，先有个标杆准则，才能行动，否则一切方法都是盲从。这，或许就是我们时常感觉“生活即是苦难”的原因吧。

王阳明在这里也说了，方法论是承认的。但是一定要分清楚主次。现有理，后有法。把自己心中的私欲去除掉，保留纯乎天理的部分，就是一切行动的前提。

对于这两者的关系，王阳明举了一个很好的例子：“像寒冬保暖，只是要尽到自己全部的孝心，不得有丝毫的私欲夹杂其中；炎夏避暑，也只是要尽己之孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间。这一切都是从自己的心中去求取。如果自己的没心没有杂念，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天到了自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，但这颗孝心必然要是至诚至敬的才行。”

再举一例：“就拿一棵树来说，树根就是那颗诚恳的孝敬之心，也就是天理。而枝叶就是尽孝的许多细节，也就是具体的行动。树，它必须是先有根，而后才有枝叶的。并非是先有枝叶，然后去种根的。《礼记》上说:‘深爱父母的孝子，对待父母一定会很和气；有和气的态度，必定有愉快的气色；有愉快的气色，必定有让父母高兴的表情。’必须有深爱之心作为根本，这样行动上自然就会做出孝敬父母的事情了。”

至此，我们这一篇就讲到这里。在结束之前，我想再回过头来不厌其烦地总结一下这一篇的三个主旨；

1. “至善”并不是要穷尽天下所有事理。因为我想在我们有限的岁月里，做不到这一点。就是做到这一点，又有什么意义呢？“至善”应该是一种去人欲，存天理的状态。我这种说法其实是不够完善的。只是我个人一点粗浅之见。但是可以肯定的是：去人欲，存天理，一定是“至善”的一个必要条件。

2. “心即理”。这一主旨我们在接下来的文章里还会多次出现的。虽然本篇王阳明举了一些例子加以说明，但是他也说过“岂一语所能悟”。解释起来还是很简单的，那就是：世间一切事物的天理，都在人自己的心中。想要了解它们，只要向自己的内心去探求就行。因为我们的心，就是一切事物的天理。可要说到领悟，融汇贯通，非一朝一夕之功。待我们在接下来的文章里，满满领悟。

3. “天理是一切行动的基础。”这一点其实很容易理解。就在我还在怀疑王阳明是否摒弃方法论的时候，他为我们很清楚地解释了天理和方法之间的关系。天理是君，方法是臣。任何事物想要做到事倍功半，首先要从自己的心内探求事物的天理，然后再按照这一准则去行动。

再留一个问题：探求自己内心的天理，是否也有方法可寻呢？

下篇见。