一饮一啄
太上曰：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻；俨兮其若客，涣兮其若冰释；敦兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
影视剧里常常出现的修道人形象都是仙风道骨，长发飘飘，御剑飞行，神通广大，一副高深莫测什么都不怕的样子。可真实的情况是这样吗？现实生活中的那些“善为道者”又是什么样子呢？
老子说“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。”他们小心谨慎又常常迟疑不决，搞不清楚到底是什么立场，也不轻易下判断。那感觉就像冬天在结了薄冰的河面上行走，时时小心翼翼，又像打仗时提防四周敌人攻击一般，警觉畏惧。
这是什么原因呢？老子形容的修道人并不像电视里面的修仙者那么潇洒自如，神通广大，反而一副有些胆小有些懦弱的样子。其实并不是胆小懦弱，而是他们认知到了自身认识存在局限性，且一切都在不断变化之中，在这种状况下不能轻易地做出选择。这种不轻易就表现出一种疑疑惑惑，欲左欲右的感觉。
又说“俨兮其若客，涣兮其若冰释。”善为道者日常给人不会是那种搞笑的，嘻嘻哈哈的感觉。他们比较严肃庄重，就像是去别人家做客一般，可能有时还会有些拘谨。可是呢？虽然严肃庄重却不会带戾气，人们围绕身边常常能够被修道者磁场散发的能量感染，这种能量就像热水消融坚冰，每个人的心灵都会因此而变清澈柔和。
修道者的心庄重而自持，也许他们会表现出或严肃或嬉笑或生气或沮丧，但这都是随物而运的显示，他们的心永远是静而俨，定静不移。
老子接着说“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”这是善为道者的又一个表象。他们敦厚纯善而天然，无任何心机也不用心思，淳朴如不经人工雕琢的朴木。他们的心胸开阔如旷野广大，如深谷不见底，心无成见，一切纷争皆过而不留。
真正的潇洒就在于此，敦而旷，广包一切，事如春梦了无痕。不会御剑，也真实潇洒。无事于心，无心于事。
最后一言“混兮其若浊。”屈原说“举世皆浊我独清 众人皆醉我独醒。”这是一个文人在国破家亡壮志难酬之时的愤慨。但善为道者，与之相反，不会将自己鹤立鸡群，显示与众不同，而是混兮浊兮，浑而又浑。就像我们常常把那些真正深不可测的人称作“扫地僧”，他们做着最普通的工作，过着最平凡无奇的生活，可能还遭到周围人的不屑和嫌弃，但就是这样站在我们面前我们都不识的人却是善为道者。
为什么善为道者是这样混混浊浊的样子呢？因为道就在这混沌无知当中。有很多人，一生只是庙里一个不起眼的敲钟僧或者厨房的伙夫，最后却能够顺利“回家。”
以上这四段，就是善为道者的“微妙玄通。”
犹而豫兮，则极精微。
涣然冰释，便有大妙。
心至朴谷，玄之又玄。
混而浊兮，即通万神。
老子话未完“孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”
推动个人以及事物不断的更新前进，就需要一路丢掉旧有的和熟悉的，补充那些创新的和陌生的。这就是去蔽。要做到创新和自我革命，又需要不盈—内心常常处在虚空状态。心中留有余地，才能不被固有的思维、成见、利益所裹挟而止进，这也是现代人常说的自我否定的能力。
这种能力如何获得呢？所以老子发问了“孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？”浊为何？浊的不是外界，而是浊心。当然这个地方的浊与前文“混而浊兮”不是一个含义。外界的浊，内心的浊，常常是互相影响的，结果就是心愈浊。
老子问了谁能让自己的浊动之心慢慢静下来？谁又能在静下来之后，以静心为基石而展现出来无限的动的力量？内心杂乱容易被外界所染的人，内心是塞满满的，不可能有空间的。心静还要能有所施展，发挥作用才能落在实处。如此才能不盈。
最后做个小结。本章分了三个层次，第一层说善为道者深不可识，第二层次勉强形容善为道者，第三个层次，不欲盈才能发展。
网友评论