老子在《道德经》第十六章中说：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰“静”，静曰“复命”，复命曰“常”，知常曰“明”，不知“常”，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这一章强调致虚守静的功夫，也即说明自身的修道方法。
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“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚无欲的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫作“洁静精微”，叫作“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是一心一意，“笃守”就是坚守。“守静笃”就是要坚守清静无为。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法感知外界的真实。庄子说：“人莫鉴于流水，而鉴于止水。”就是说，人只有在平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。
“万物并作，吾以观复。”“并”是一起。“作”是兴起，这里指生长。“万物并作”是说，万物都在生长变化，也就是都在运动。“复”是回到起点。《周易》里有个复卦，认为万物都在做周期性的运动，从起点发展到终点，从终点又返回到起点，周而复始。从终点返回到起点就是复，所以复是返回到本原的意思。
“夫物芸芸，各归其根。”“芸芸”是众多的样子。“归根”是返回根本。意思是，世上纷繁复杂的万物有一个共同点，就是都要返回到本原上来。这个“根”，既是起点，也是终点。庄子称作“道枢”“环中”，抓住它就有了头绪，找不到它就只能盲动。
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“道乃久，没身不殆。”修成大道才能永恒。“殆”引申为困难、有危险的意思，但不强烈。主要是说，修成大道才能终身受用无穷，不会出现危险。
“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君（《道德经》第二十六章）。”这一章说明治国不能轻躁，以重、静为上，也可以用于修道。意思说，重是轻的根本，静是躁的主宰。因此君子成天出行不离开四面屏蔽的车马。虽然有受人敬仰的光荣，但安然处之并不在乎这些东西。一个大国的君主怎么能在天下人面前显示轻浮呢？轻率就失去了根本，轻举妄动就失去了主宰。
“重为轻根，静为躁君。”“根”是根本，下文有“轻则失本”。“躁”是浮躁，因为与静对举，可以证明是浮躁而动、轻举妄动的意思。修道的人，要保持静，不是绝对的静，绝对的静谁也办不到，老和尚入定也有出定的时候。所以才要坚守，如果只静不动，那还坚守什么？只不过，在修道的时候要努力达到极端的静。我们知道，事物都是作为对立双方并存的，但对立双方还有一层主与从的关系，不能一概地等量齐观。这与我们说的对立双方总是有一方为主要方面、另一方为次要方面很接近，所以在处理二者的关系时，就应当抓住对立双方的主要方面。
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最后，再讲讲人、法、道。
在《道德经》中，得道的圣人是“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客”般的戒慎恐惧。老子似在提醒，不要太相信自己已经发现和掌握了真理，不要太专制和独断。虚心一点总是好的，尤其是要面对“道”的时候。我们经常可以在《道德经》中发现类似形式的句子：
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（第八十一章）
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。（第三十七章）
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（第五章）
《道德经》给人们留下的一个深刻印象，就是在讲人间事物的时候，老子喜欢援引天道或者道作为最终的支持。柔弱是因为天道，不争是因为天道，不仁、无为等都是由于天道。在老子的哲学体系中，第一种意义上的道更具有本原性，它被老子确立为人生乃至天地的根本大法，所谓：
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》第二十五章）
道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。寰宇间有此四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道法自然。
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从表面上看，老子好像给予了人很高的地位，但仔细分析的话，就会发现这其实是对人的贬抑。人间的秩序并不是来自于自己，而是天或者道。这是一个明确的宣示，人不应该把自己看得太高。天地比人大，道比人更大。因此，在天道和道面前，保持谦卑和敬畏的姿态是必要的。重要的不在于自我的放大，而是虚心静气地倾听天道的声音。
比如“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”主要讲怎样去体认大道。老子认为人本质上就是从大道中分化出来的，它既是道的一部分，又是一个独立的个体。这个个体属于大道运化中一个短暂的过程，《庄子·庚桑楚》里说：“道通，其分也。其成也，毁也。”意思是说，大道是运化流通于万物的，万物从大道中一分化出来，就形成了一个独立完整的个体，于是它就有了生和死，成为一个短暂的过程。万物无不如此，人也没有例外。大道是无情无欲的，仁爱不是大道的本性。它的运化有利于万物，但这只是人的感觉。圣人以大道为榜样，虽然圣人也是人，会有感情，但处世应当努力戒除感情。人们总是想用认识万物的方法来认识大道，然而大道与万物是完全不同的。这就决定了用物来说明大道是个误区，世界上没有任何东西与大道一样。说大道像深渊、像澄静的水、像风箱等等，都是一种比喻。实际上大道既不像是深渊，也不像是风箱。没法说，又不得不说，“守中”就成了不得已的选择。人们想认识大道，也只有从中去体悟，不能陷入误区。
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老子反对“以智治国”，遵循“道法自然”。他说：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（《道德经》第六十五章）
意思是，古代善于奉行大道的人，并不是让百姓巧智聪明，而是要百姓变得质朴敦厚。百姓难以治理，就是因为太精明了。所以用精明治理国家，是国家的祸害；不用精明治国，才是国家的福泽。懂得这两种治国模式，就有了法则。常常了解这个法则，叫作“玄德”。玄德可就深了，远了，与万物截然不同，然后才能完全顺应大道。
就因为此，过去很多人批评老子“愚民”。仅仅因为老子说“将以愚之”，就认为老子奉行的是愚民政策，却不去分辨老子说的“愚民”与我们现在说的“愚民”有什么不同。也有人说老子不主张开发民智，也不去分辨老子说的“民智”与现在说的“民智”有什么不同。这就误解百出了。老子不主张开发民智，那他还传经布道干什么？难道老子是唯恐天下不乱？
“民之难治，以其智多。”“智”指的就是我们现在说的精明。所谓的精明人就是老算计别人的人。这种人不仅难治，就是在日常生活里人们也不愿意和他共事。“故以智治国，国之贼。”“贼”主要是灾害的含义。所以说用精明的手段治理国家，那是国家的灾害。上行下效，人人都贼得不行，对国家一点好处都没有，只能互相算计。用现在的俗话说就是“谁傻呀？会随便让你算计？”谁都不傻，但国家遭殃了。国家遭殃全民受害，所以还不如大家都傻一点，老子说的“愚之”，无非就是要大家都傻一点、憨厚一点。
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所谓“道法自然”是说道性自然、道效法自然，而不是指自然高于道并且更有本原的性质。寰宇间有四大，人和道俱为其中之一，与天、地并立，而天、地、人最终要取法于道。像道一样效法自然，是人立身天地间最理想的状态。根据中国人对于世界结构的理解，人是处于天地之间的存在。人永远会是抬着头看着天空，也许人始终处在那种“上不在天，下不在田，中不在人”的尴尬境遇里，战战兢兢地生活着。老子口中得道的圣人似乎也没有那么洒脱和快乐，仍然是“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客”般的戒慎恐惧。老子并不相信人的智慧，这是一种自觉而深刻的谦卑。不知道所谓智慧的害处，会遗患无穷。
那么，怎么做才叫取法道或者以道为法呢？前面说的在社会、人生层面上无为而无不为，其实就是以道为楷模的。万物赖道以生而道不推辞，道养育万物却又不为主宰，所以道是无为而无不为的最高典型。道养育万物而不为主宰，不为主宰而万物归附，可见道的运行是柔弱的、不带强力的，所以老子说“弱者，道之用”。人既然要取法于道，就应该“损之又损，以至于无为”，就应该守柔处弱。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折”“柔弱胜刚强”“天下之至柔，驰骋天下之至坚（王弼注：气无所不入，水无所不经）。无有入无间（即无形的东西能够进入没有间隙的东西里）。吾是以知无为之有益。”这些说法都有取法大道而守柔处弱的意思。就和老子所说的无为不是不作为一样，老子所说的柔弱也不是无力，而是最有力的一种表征。
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