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宗教、哲学世界的终极是一致的

宗教、哲学世界的终极是一致的

作者: 风车是孤独的战神 | 来源:发表于2020-03-13 09:27 被阅读0次

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    神话是人类童年时对万物宇宙的解读,然后再成熟一些就开始了哲学性的思考,而宗教作为一个系统的认知体系完成了人类在青年时对宇宙的解读,更大一些哲学就变得更加成熟,并且这时候,科学出现了,而人类自认为科学的体系已经完成了对于宇宙的完善的认知,哲学衰落了。

    当哲学已经没有了足够的能力再展开对宇宙的解释的时候,科学的认知体系也同样受到了来自科学自身的威胁。

    从哥白尼企图把人从宇宙的中心脱离,而量子力学的对宇宙的认知,也许又重新把意识搬回至宇宙的中心,这让哲学家思想家乃至科学家都惊诧不已。

    宇宙的实存,只有物质吗?

    而从量子力学的研究看过去,从分子-原子-夸克,最小的成分也并非是一种是存在,而是这些微小的细节因为振动而产生的波动,从而形成我们所看到的物质,所以世界实际终极就是空。

    而我们的科学的认知,所依据的时间和空间,其中空间因为物质的实存而没有实际意义,那么时间呐?时间在爱因斯坦的相对论的描述里,时间也是因为物质的质量而有变化,甚至时间的波动会在宇宙的流动里,也会产生震波,从而使得时间变形。

    时空都成为了不可依附的固定不变的根基,所以,我们认知变得更加的扑朔迷离。

    科学只是一个我们的认知工具,而并非主体。

    主体依然是我们自身。

    所以在科学快速前行的道路上,必须宗教哲学的,也即是对于心灵的维护保养体系,要快速增长,否则科学必将成为恶魔。

    这就像近期发生的基因婴儿一样。

    物质和意识,很难再用单一的唯物和唯心的角度去解读这个世界,那么很是狭隘的。

    就像,我们的身体有些疾病是需要西医来诊治,但是虽然无法用科学体系来诠释中医,但是中医的对身体的认知,有其自身的价值。

    这就像一个人的身体,什么是疾病,疾病的本质是你的身体在一个不符合其自身的符合健康的条件下,很久了。如果调整作息,就可以改变这一切。

    所以对于疾病,其本质是偏离。

    这里的本质,是实际的意思。

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    所谓本质是和信仰相关,也即是我们给定的本质是一切存在的基础,这个时候,本质就变成了宇宙最真正可靠的规律,如果是这样的话,那么我们就被困于本质之网了。

    从儒家的格物致知,什么是知,知什么?是宇宙的本质,也就是朱熹所谈到的天理,也就是王阳明的知行合一之中的,知,心即理,也就是良知。

    通过观察物,观察事情本身,观察自我内心,从这些可以被经验到的素材,而这个天理和老子所谈到的大道无形的大道,没有本质区别。我们所用到的本质,其实就是个语气加强的意思,是彻底的用意。

    这个天即理,和宗教中所谈到的神,也是没有什么区别。

    而这个天理,和柏拉图的理念世界和康德的自在之物,是相似的,区别在于神是可以被知道的,而自在之物则是不可知的。

    而从哥白尼开始,到牛顿的科学的认知,再到爱因斯坦,科学是什么?是一种理性的认知,是不同于神的,恰是从理性出发的一种捕捉世界的思维大网。

    而时至今日,科学越来越发现世界的奥秘,但是同时,未知世界也变得越来越多,所以科学并没有终结我们对世界的探索,反而是打来了人类生存的奥秘之门。

    所以宗教、哲学,乃至科学,无一可以作为宇宙的最通透的解释者。

    所以,何来的本质?宇宙的本质依然是我们在不停的探索中。

    所以我们所谈到的从现象看本质,你根本看不到本质。你看到的本质,实际上是你的带有倾向性的认知。

    也就是从你看现象的时候,你已经是带着倾向性的看了,而所谓本质,并不是事物的实质,而是你认为的本质。

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    我们常说一句话,从现象看本质。这个就是一种方法论,儒家的格物穷理,是这个意思,经验主义,也是这个意思。然而我们仔细看过去,就会模糊起来。什么是现象,什么是本质,本质是如何被我们所发现的?

    首先现象是什么,是万物的呈现,即是我们可以直观到的。那么心理的,意识的活动是不是一种现象呐?

    饿了,看到食物时的一种反应,自然也是一种现象。

    我们看太阳落山,是一种现象。

    现象是可以被我们经验到,也即是所有的现象是可以被我们所体会,被我们意识到

    当我们看到太阳落下山去,我们很清楚明天太阳会依然的从东方出来,因为这是我们的经验,也是我们的常识。

    看着油在热锅里沸腾,放入水,肯定会炸开,这也是我们的经验,常识。

    然而我们所说的本质又在哪里?

    首先本质是什么,本质不是经验,不是常识,甚至不是规律,因为规律即是我们所谓的经验,在更宽泛的概念里的定义。

    本质是真理?而真理是迄今为止我们无法定义和控制的东西。

    所以所谓本质,是一个在意识世界里,我们的经验的经验,就是他可以经验我们的经验。

    所以本质本不是一个固定的宇宙常数,而是一个变动的态势。这更像海德格尔所描述的,是在时间的界域里流淌着,存在着。

    所以如果,没有神来统筹一切的话,那么我们的最基础和根基的定义,就要回到存在本身。

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    人类理性的出现,是必须在人类的知识达到了一定的累积,并可以开始运用自身的知识来思考,所以从笛卡尔到康德,所建立起的理性主义,在这个时刻出现,就显得正常。

    而在之前的宗教,和更早出现的神话故事,则是一种非理性的方式。

    尤其是神话故事,是一种集体无意识的行为,神话就是集体的造梦行为,所以神话里可以实现人类正常生活中无法实现的目标。

    而宗教则是对神话,或者是这种无意识行为的一种主动性的带有功利性的目标的。

    而神话-宗教-理性,是人类文明的一种共有的思维成长的过程。但是,每一个文化里,因为社会结构的不同,也造成了神话-宗教的区别。

    这也就是草原文明和海洋文明农耕耕文明,其神话体系有着很大区别,宗教偏好也不太一样。

    古希腊神话里的众神有着丰富的人性,喜怒哀乐,是一群居住在奥林匹斯山的人而已。

    所以环境-生存方式-社会结构不同,造成了神话-宗教-理性,最终环境造成了文化的差异。

    其中,文字是在什么阶段出现的,但是文字是文化的重要载体,文化不同,文字不同。

    但是,不要忽略一点就是人类的共源,所以大洪水,所以神灵造人,包括文字的初始,都是一致的,而后期产生了四散的可能性

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