高高山上有座庙,庙里有个老和尚讲故事。
老和尚说,从前有位禅师说了两句偈子,“绵绵雨天两人行,天雨不淋一个人,”你们能说出其中的道理吗?
一个弟子说,其中一人穿着蓑衣,另一个人没穿。
第二个弟子说,因为一人走在庭院里,一人行在廊檐下。
还有一个弟子说,东边日头西边雨,一人干来一人淋。
你议我论,你争我吵,几乎所有的人都能列举出一个充分的理由,但结果一样,一个人淋成落汤鸡,另一个人滴雨也未沾。
老和尚大笑,笑够了,弹得那一个个光头啪啪响。你们这些秃瓢里面装的都是浆糊吗?所有的人都执着于不淋一个人的表面文字,如同被葛藤缠住,当然无法发现真理。其实不淋一个人,不就是说两个人都淋湿了吗?
弟子们恍然大悟,哦——
哦你个头,师父不是用手指,而是用禅杖敲打那一个个蹭亮的脑瓜。
哦,我明白了,有弟子体会到了禅宗之所以不立文字的奥妙。
哇,真有一个不挨淋的,有人豁然感悟到了自性——我们内心的主人公,无论何时也不动不摇,不干不湿啊!
禅宗不喜欢文字,更反对文字游戏,因为我们观照本性,根本不需要文字。相反,有了文字,使我们与本性之间多了层隔阂,徒增了迷障。比如上面的那句偈,因为理解上的不同,可以有多种解释,这些解释都可以说是正确的。也正因为它们正确,就很有可能把人引入种种歧途而偏离佛性。
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