高高山上有座庙，庙里有个老和尚讲故事。
老和尚说，从前有位禅师说了两句偈子，“绵绵雨天两人行，天雨不淋一个人，”你们能说出其中的道理吗？
一个弟子说，其中一人穿着蓑衣，另一个人没穿。
第二个弟子说，因为一人走在庭院里，一人行在廊檐下。
还有一个弟子说，东边日头西边雨，一人干来一人淋。
你议我论，你争我吵，几乎所有的人都能列举出一个充分的理由，但结果一样，一个人淋成落汤鸡，另一个人滴雨也未沾。
老和尚大笑，笑够了，弹得那一个个光头啪啪响。你们这些秃瓢里面装的都是浆糊吗？所有的人都执着于不淋一个人的表面文字，如同被葛藤缠住，当然无法发现真理。其实不淋一个人，不就是说两个人都淋湿了吗？
弟子们恍然大悟，哦——
哦你个头，师父不是用手指，而是用禅杖敲打那一个个蹭亮的脑瓜。
哦，我明白了，有弟子体会到了禅宗之所以不立文字的奥妙。
哇，真有一个不挨淋的，有人豁然感悟到了自性——我们内心的主人公，无论何时也不动不摇，不干不湿啊！
禅宗不喜欢文字，更反对文字游戏，因为我们观照本性，根本不需要文字。相反，有了文字，使我们与本性之间多了层隔阂，徒增了迷障。比如上面的那句偈，因为理解上的不同，可以有多种解释，这些解释都可以说是正确的。也正因为它们正确，就很有可能把人引入种种歧途而偏离佛性。
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