则意与法及意界三，本非因缘，非自然性

《楞严经》卷三笔记18

原文：

“阿难，又汝所明，意、法为缘生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难，若因意生，于汝意中必有所思，发明汝意，若无前法，意无所生；离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘，汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生、是故当知，意、法为缘生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。”

译文：

“阿难，又如你所理解的，意根与法尘互相为缘生出意识。此意识是依意根所生而以意所思维为界？还是依法尘所生而以所思法尘为界？阿难，如果意识是依意根而生出，则在你的意根中必定有所思的法尘存在，来发明你的想象，如果没有所思的法尘对象，意识就不能生起；离于所缘法尘则意根无形可得，根尘双民，意识又如何起作用呢？再者，你的识心与诸思量、了别性是相同的？还是相异的？如果是相同的，意识若等同于意根则即是意根，怎么还说意根生出意识呢？如果是不相同的，意识异于诸思量、了别性，则应该像无知的外尘一样无所识知。假如的确是无所识知的，那怎能说是意根生识呢？假如你认为是有所识知，则意根与识心都具有了别性，怎么可以分出何者是意根的了别性，何者是意识的了别性呢？所以，意根与识心无论是相同或相异，意根与意识二者的自性都无法成立，又怎么能由此建立意识界呢？如果说意识是依法尘而生出，那么，世间一切诸法都不离色、声、香、味、触五尘，而你观察色法、声法、香法，味法以及触法，都是相状分明，以对应于五尘各自相应的五根，并不是意根所摄之法。如果说你的意识决定是依于法尘而生，你现在仔细观察法尘之法到底是什么相状？如果离开了色与空、动与静、通与塞、合与离、生与灭，超越了这些相状，终无所得，没有自体。法尘若生则与五尘一同生，若灭则与五尘一同灭。所因的法尘既然无有自体，因此而生出的意识，又作何形相呢？相状尚且没有，则意识界又以何建立呢？因此应当知道，意根和法尘为缘而生意识的说法，向三处推究都不能成立。也就是说，意根、法尘、意识三界都是虚妄暂有的现象，都是依如来藏真如自体而起的功能、作用，本非因缘所生，也非无因缘而自生的自然性。”