一真法界

《道德经》的第一章中大家常见的断句是：“道可道，非常道；名可名，非常名”，常见大概译意是：不可言说、不可名之道是恒道。这个断句误导了古往今来研究、翻译《道德经》的专家、教授、学者、修行者，正确的断句是：道，可道，非恒道；名，可名，非恒名”。

为什么要这么断？完全可借用《金刚经》中三段式来解读，即假、空、中三观。《金刚经》中三段论，这种极为特殊的表达方式共有27处。经文如下：诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界；如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。……

借用《金刚经》中三段论来解读《道德经》前两句。

原文如下：

道，可道，非常（恒）道。

名，可名，非常（恒）名。

对照一下《金刚经》中三段式。

世界，非世界，名世界

如来，非如来，名如来

微尘，非微尘，名微尘

……

假观——空观——中观

契入般若中道实相。

套用《金刚经》三段论，把《道德经》前两句顺序调整一下。然后用假、空、中观来解读：

道，非常（恒）道，可道；

解读如下：

第一句，所谓的“道”，假观；

第二句，即非永恒的“道”，中观；

第三句，只是称之为“道”而已，中观。

名，非常（恒）名，可名。

第一句，所谓的“名”，假观；

第二句，即非永恒的“名”，空观；

第三句，只是称之为“名”而已，中观。

道即不着一处，道又无处不在，道无所不生，也无所不灭，所以恒道是道可道非的存在，正所谓：千变万化皆一道，奈何一物常无穷，也可谓：道法自然即如来；如来，非如来，是名如来。无分无别，随你如意。再举例一句，此句老少皆知：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。表面看有理，逻辑无误，仔细一究竟你会发现前后两个万物之间自相矛盾。正确的断句应该是：“道，生一一，生二二，生三三”。此句揭示了造物的密码，造物把这个密码存留于神州，发扬光大的使命交给了西方人。

道生一一，一指的是一阴一阳，相当于太极生两仪，相当于计算机二进制简码0和1；道生二二，相当于两仪生四相，相当于二进制简码00,01,10,11。关于道德经，要说的实在太多了的，往后若是有缘修复道德经，再随缘而录。本篇主要探索佛道秘意。

千百年来，佛道儒医武乃至上帝真主，都在传递同一个宇宙真相。老子和释迦所讲大同小异，实在不必分别，实证传承才是根本，如：道德经第一章所言的道与玄妙，其中境、界和佛家所说同出一弦，与释迦在灵山会上拈花示众，心印之境如出一辙。《道德经》的“有无、同出而异名、有无相生、有生于无”，在《心经》中叫做：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。色是有，空是无。《道德经》的“道无为而无不为”，《金刚经》则说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。《道德经》“道法自然”，是本体世界自生自化的境界，即《大毗婆沙论》所谓“法尔自然”。《道德经》：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”；即《楞严经》“诸菩萨等，见百千界，十方如来,穷尽微尘,清净国土,无所不瞩”的神通境界。“和其光，同其尘”大意是：“各种光能和谐地在一起，万物千差万别，极细微处相同”。这与《金刚经》中“是法平等，无有高下”、《楞严经》之“汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘”之“邻虚尘”相似。法，包括物质世界，邻虚尘，色法的最小最细微是“虚”态，就像物质分解到后来而有“湮灭”现象一样。《道德经》“致虚极，守静笃”就是四禅八定的方法论。如是观，能让华藏世界的大门慢慢开启。

抛开分别之心，佛道都是中华传统文化的瑰宝。佛教在今天的印度几近灭绝，中国佛教本质是：局部神州文明借“佛”得生、得续，何况在中国文化里你不可能再将佛文化分析出来了，也只有汉语的神韵能印禅韵之天机。道家文化土生土长，是神州文化的印记，是龙的传人应该修复、光复、发扬、传承的文化。但我们都爱给自己贴上标签去分别，角度不同，看到的世界就不一样，也就未必是真相了；一但角度分别，就会落在妄想狭隘里打转转，就会执著于文字象而不得要领。至于专家、学者、研究者就由他去吧，混口饭吃的众生而已。常持《金刚经》和《道德经》的人，都会二者相通，《金刚经》云“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”，“若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。说法者，无法可说，是名说法”，这就是对“道，可道，非恒道也”的注解。佛门弟子证取“无我”境界，道教弟子修炼到“无为”境界，前者究竟涅槃、不生不灭，后者与道同化、返璞归真。

佛法驻世的时间段是：“正法——像法——末法——法灭”，而《道德经》同样准确的描述为：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也”。我们这个时段就是末法时期，失仁义时期。如今修行界非常的杂乱，各种灵性课程、扬升、导师、外星说琳琅满目、异常繁荣，实则是当今众生离真相越来越远，闻道的缘分越来越少。佛陀和老子都预言了这个时代，也预言了魔子魔孙出家或修道穿起海青而讲经说法，而没有真相的众生，不具识别能力，不明真相，最后都成不知所谓，以至真知再难入众生心识，诸天菩萨入污浊恶世也无法，故有悲天悯人，事实上又无天可悲、无人可悯。

道德经和金刚经只讲述了一个真相，真相里只有一个无为，若世人有不同的无为，即是颠倒梦想的无为。何为无为？简单说就是：与梦幻泡影的现实合一，这就是无为。对于很多修行人来说“用心生活，先忘记修行”乃真言，“用心生活”四个字真乃凡藏大道，平凡花花草草的美非用心不能觉见的，再则无为的生活方式是安宁的、臣服的，有为的生活方式充满了压力和痛苦。凡和圣以“无为法”生活而有差别。无为的生活是宁静的运动，它动而不动，是安宁的、喜悦的、无阻力的；有为的生活充满了躁动，它一刻也不能宁静，处处充满了压力、紧张和痛苦，一个被生活者的样子。道德经指导凡人的本意是正确的行走在生活的路上。

可以说，证道就是证入一真法界、证道就是证入道之无极界。老子之道体，很玄妙，就是佛陀所讲的涅盘、无为、空，甚深、极甚深，就是这个体，亦或叫觉性。佛道是老子与佛陀使用不同语言、名称而说，然一般人无法理解。若非无数轮回中，经历过相当深的历练、经验、智慧、资粮积累、慧命巩固，实难得真解，无缘真知，无缘天师，直至开启慧眼。开启了智慧眼，就能看懂大地风云经、活生生的活”法”、活生生的真理。老子和释迦都是在阐述真相的精髓、核心，帮助芸芸无根之草了悟：无上甚深微妙法。二人所道真言、句句真理实相，且无我慢、我是、我能。老子直接叙述宇宙的真理实相的核心，宣说的就是三法印和空、无为法、及佛陀所谓最深奥的“涅盘智”，道德经全面、清楚、明白的解析了超越所有二元对立的涅盘智。

道德经是神州文明时代的“真人”传承（老子并不是特指一个人），真人都是与道合一，无我无私的。世间真人之中，佛陀是其中之一；贪瞋痴慢止息的人，也是真人；耶稣、穆罕穆德也都是世间极少有的真人。真人，心无贪瞋痴慢，没有我是、我能，我分别。而走向真人的路线是悟后起修是第一步，终一日，恍然大悟，见性起修；进而完成修道、体道、悟道、进而行道。但不主动做功德布施，不主动自度度人，以累积资粮，任你如何世智辩聪都没用。

其实佛陀、老子、耶稣、穆圣等人都是多位一体的，世间相不同、名不同而已，佛陀、老子、耶稣等所指向的目标是一样的。三者一体，佛陀用空、法界，老子用道总括，耶稣用“上帝”之名。佛陀以有为法、世间法协助众生逐步深入、逐步进入、逐步积累，乃至数翻轮回后成道，是从下往上、循序渐进的过程；老子是从上往下，从本体、道体、法界直入，协助有情众生成道。佛陀是引导大家从有为法，逐步的上去；老子传承的是神州文明，故老子直指众妙之门，在无极界直接说真相，非上上等根器不解其意不知其道，所以古往今来翻译研究道德经者，无非俗文而已。耶稣则是从中间开始，耶稣宣扬之博爱，是道之用，适用于下等根器，故降世西方，耶稣从中间“道用”。佛陀从基础的吃穿住行、生老病死开始讲，从现象界让众生了悟现象界的无常、无我，让众生进入超越的高度来看这一切，最后体证极甚深之涅盘、无为、空；老子在无极界直接说真相。所以光复中华文明，是中国人对人类的责任。

多位一体，万法归一，一弦天籁，曲终戏毕。

佛陀以本体之“相”性说法，归纳出三法印、四圣谛，并标注清楚次第、步骤，三十七道品等内容。老子以本体（即道）说法，直接讲道体玄之又玄的众妙之门，唯有实证才能明了老子所讲的道，世间之人谈老子道，尽为空谈。耶稣以本体之“用”说法，阐明大自然、道、宇宙所展现出来的“用”，道以“博爱”驻世，引导众生循序渐进体会大天大地大自然，对我们无条件无所求的爱，法界所展现的“用”为博爱、无我、无私普爱一切众，这是道的“用”，借此让众生了解并亲自体会整个法界、大自然“大爱”的存在，体会到道、上帝的伟大，然后回归上帝、回归伊斯兰谓之“主”的世界。不管地球的小小物种如何的兴起争端、争执，无论国度、种族、地缘如何分别，阳光、空气、上善之水都是以平等心对待一切生灵。所以你就理解为什么我说没兴趣谈玩泥巴过家家的政事和赛事，三千年内的事实在是不值一提，但一寺道场建立后，此地用来八卦、玩泥巴过家家也无妨，同梦同戏嘛，开心就好；一句开心就好，愚昧多少个生命一世，但又有什么办法呢？

道德经，金刚经，圣经，古兰经......都让为了众生体悟到一真法界！

心性同一，万教归一，一无所得。

道法自然，如来。