人会感到痛苦的根本原因在于有情有欲。无情免伤，无欲则强。
剑圣的情欲和得道
《仙剑一》中剑圣殷若拙夹在世俗情欲与寻道求道之间痛苦，不知如何抉择。他为了悟道去追求荣耀、财富、权利、功名、爱情，也都得到了，也都拥有过，但还是不懂道。他的师父曾告诉他先拥有再放下才能得道，于是他执着于要放下一切。他知道自己贪恋人间情欲阻碍自己得道，但是放下就等于回到一无所有的过去，他又不甘心。当他在水中看到自己曾真实经历过的一切，那一刻他才正视自我认清自我，成功放下，得道心中。
传说仓央嘉措有一首很出名的诗：“曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。何如安得双全法，不负如来不负卿。”这个诗用来形容剑圣的痛苦再恰当不过了。
仓央嘉措的情诗和境界
仓央嘉措也是一个具有传奇色彩的人物，他是六世达赖喇嘛，是西藏历史上著名的诗人、政治人物。作为西藏最具代表的民歌诗人，写了很多细腻真挚的诗歌，其中最为经典的是拉萨藏文木刻版《仓央嘉措情歌》，近百年间，被译成多种文字流传世界，至今仍被不停地传译。
仓央嘉措仅仅活了24岁，关于这位六世达赖的短暂一生，民间有许多极有人情味的美丽迷人传说，比如经常微服夜出，与情人相会，追求浪漫的爱情生活。
“住在布达拉宫里的是活佛仓央嘉措；进入拉萨民间的，是浪子唐桑旺布。住在布达拉宫里，我是雪域最大的王；在拉萨的大街上流浪，我是世界上最美的情郎。”
传说永远是传说，历史的尘埃太厚，我们无从考证它的真实度。另外，目前文艺界对仓央嘉措诗作的解读，与历史事实有很大出入，其内义和密义是被错误解读的。
仓央嘉措诗集原文的题目用的是“古鲁”，而非“杂鲁”——在藏语里，“杂鲁”特指情歌，而“古鲁”的含义则是泛指的诗歌，甚至有“道歌”（含劝诫意义的宗教诗）的意思。
仓央嘉措作为西藏的政教领袖，身处号称戒律森严的喇嘛教格鲁派之极巅，他的身份其实不允许他有这么微妙的心思情感。但是仓央嘉措的诗作，能大胆描绘微妙的情爱，敢于正视情欲，敞开心胸把自己心里想说的都记录下来。不得不说，他至情至性的通透，也超越了一般的境界。
有人评仓央嘉措“形似放荡不羁，实则清静无染”。他的诗作从字面意义上看似乎是描写男女情爱，但实则宣讲佛教义理，是在以或暗示或譬喻或代指的手法，表达佛学中的某些观念，点醒世人。
释迦牟尼曾说：我不能用圣水洗净人的罪业，也不能用手去掉人的身心之苦，我的悟心也不能移植给别人，只能用真理，使人们自脱。所以，佛不是救世主，而只是脱离的榜样而已。”仓央嘉措也只是一个榜样，他不是神。
“具有檀香味儿的诗歌经过充满情欲的凡夫的心，看见的就只有求之不得的哀伤，却不知道仓央嘉措教授大家的是“知幻即离”，是断除生死之“缘”。”
“知幻即离”出自《圆觉经》（圆觉又叫无上觉，也就是至上圆满的大乘境界），完整的句子是：“知幻即离，不作方便。离幻既觉 ，亦无渐次”。意思是说认知到幻化虚妄境界马上就果断离开，即知即行，不拖泥带水，不着于相，更不需要各种方便机巧的方法。出离幻象就是觉，不需要逐渐的一步步慢慢来。如果存着执着之心，明知道是幻还不曾忘却，那就会带着执着迷糊一生。
正视情欲，摒弃多余情欲
生老病死很正常，可悲的是看不淡，再加上爱别离、怨憎会、求不得、放不下，凑成了人世八苦。这八苦倘若都能做到淡看，都能做到放下，那也就不苦了，但真正放下又是很难的，因为我们是情欲生物。
人有七情六欲很正常，只要是人，就不可能没有没有情欲。人的情感是复杂的欲望也是复杂的。可悲的是我们还要纵容情欲的泛滥。
人有追名逐利之心也是正常之事，身处其间坐拥名利还能将名利看淡或根本不屑的人又太少，往往是过于贪心和沉迷，利欲熏心，铤而走险，为了名利做出违背道义违反法纪的事来，这就不正常了。
人想活着是欲望，人想死也是一种欲望，但想活的欲望是最基本的欲望，是人的本能，是一种原始欲望。
至于想死的欲望，却是更复杂的欲望，人死了意味着什么都放弃了，有让自己心中一切欲望痛苦归零的意思，借死达到某种目的人不见得少，舍生取义的人也不见得不多。
当然，我们得正视情欲，承认情欲存在的意义 ，比如名欲，渴望建功立业，扬名天下，流芳百世，才会坚守信念努力奋斗，树立成功者的标杆；比如爱欲，渴望爱人渴望被爱，才产生了美妙的爱情，渴望交融渴望繁衍，才有了人类代代不绝。
很多时候我们容易放纵情欲，得寸进尺，不知足，比如三室一厅的房子住腻了就想住上大别墅，刚当上了主管就想去竞争经理，有了贤惠的妻子还想有温柔的情人。其实，不纵容情欲，不贪求太多，知道自己真正想要的，这一生也就够了。
有人说权力、财富、名利和女人我都想要，如果你没有这个本事，那就别想太多了。精神上富足的穷人也是富人，精神上贫乏的富人也是穷人。
网友评论