禅坐中的心
禅坐时，我们该“抱持”怎样的心呢？什么都不做，顺其自然就行。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所著”。
有句名言“如果心不造作，就是自然喜悦，这就像水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：我们越不理会或搅动它，杂质就越会沉淀到罐底，水的自然清明就会呈现出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。
因此，千万不要让心又任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式，甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你自己想象成虚空，拥抱着整个宇宙。
安住与清晰的观照
练习安住的原则，就是持续地把心带回禅坐的对象，譬如呼吸。如果心分散了注意力，在突然想起的瞬间，只要简单地把心带回呼吸，其他什么都不必做。“我怎么会变得如此不专心”这种问题只是另一种分心。单纯地专注及持续地把心带回呼吸，心会慢慢地平静下来，心会逐渐安定在心上。
当你学会安住的练习，变成与呼吸合而为一，过一会儿，甚至你练习的专注点——呼吸本身也会消融不见，而发现自己安歇在当下。这个专一就是止或安住的果与目标。停留在当下和寂静中，是非常好的成就。再回到泥水罐的例子，如果保持静止，泥污会沉淀下来，水会变清澈，然而污泥还沉在底层，尔后有一天，如果搅动它，污泥会再度扬起。只要我们潜修寂静，也许就可享受平静祥和。但只要我们的心有一点被打乱，妄念就会再度进驻。
停留在安住当下的状态，不能使我们证悟或解脱。当下变成非常微细的客体，而安住在当下的心，则变成微细的主体。只要我们停留在主客二元的范畴中，心就还在轮回的一般概念世界里。
借由安住的练习之后，心会安定在祥和与稳定中。就如同相机里的照片，因对焦而清晰锐利。所以止的专一，会使心的清明慢慢生起。一旦障碍渐渐移除，自我与攀缘的习性便开始消失了，清晰的观照或“洞察力”显露，梵文叫做观，藏文发音是“ihaktong。此时，我们无须借助停留在当下，就能更进一步地跨出自我，进入开放的空间，就是“了悟无我的智慧”，也就是断除妄念与从轮回中解脱的智慧。
当这种清晰的观照循序渐进地加深，它将带领你体验实相之本性和你的心性。当乌云般的思想与情绪消逝，我们像天空般的真实本性就会显露，我们如太阳般的佛性便能照射出来。就像发散自太阳的光和温暖，智慧和慈爱从内心深处的本性照射出来。攀缘错误的自我已消失，我们只是歇息在心性中，最自然的状态下。没有任何参考、概念、希望或惧怕，带着平静却高昂的信心——这是你所能想象的最深刻的幸福。
微妙的平衡
禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位入室弟子学习禅坐。他无法体会应该保持什么样的心态，很努力地想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助。佛陀知道他在出家之前是一位出名的乐手，就问他：“你在家时不是擅长拉琴吗？”
亿耳点头。
“你如何拉出最好的琴声？在弦很紧还是很松的时候？”
“都不是，必须适度，既不可太紧，也不可太松。”
“那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。”
在西藏诸多伟大的女性上师中，有一位叫玛吉拉度，她说：“警觉，警觉，不过要放松，放松。这是禅坐时重要的‘见’。”维持警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。
思想与情绪：波浪与海洋
人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前更纷杂。但我一再向他们保证说，这是一个好征兆。这绝不表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃，不管有什么念头出现，你要做的只是保持当下，即使在一片混乱中，也要把注意力放在呼吸上。
古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好像是激烈的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而窄的峡谷，汇入一条蜿蜒的河流缓缓流向大海。最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶尔有涟漪或波浪出现。
有时候，人们会认为，禅坐时绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们就变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏谚语说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。
如同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪干扰，波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消失到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再次回归它的本性。
如果你有这种理解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此，请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说的：“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”
我们常常疑惑，对于负面的心态或某些扰人的情绪，应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它，不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩。
很快地，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅坐就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。
我的上师有一位学生，是印度出色的外交家和作家，多次担任印度驻外大使。他是禅修和瑜伽的修行者，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅定”。他遵循东方传统，以学生的身份一次又一次地向上师问这个简单、基本的问题。
这位学生告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金甘托克的寺前观赏喇嘛舞，看到丑角的滑稽动作，不禁哈哈大笑。这位学生不断烦他，一次又一次地问他如此禅定。上师决定给他一个一劳永逸的回答：“看，禅定就像这个：当过去的思想停止，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？”
“是的。”这个学生说。
“那就对了，延长它，那就是禅定。”
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