六祖法宝坛经 坐禅品 第五（一）

 六祖法宝坛经 坐禅品 第五（一）

（博主注：本卷很短，但集中说明了六祖关于坐禅、禅修的新观点。这些观点反映了六祖对禅宗的重大创新。也使得禅宗更加贴近大众，获得了巨大生命力和受众。六祖认为：禅，不一定限於默然静坐，而是行住坐卧都有禅，所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。会用功的人，不仅限於静坐时才用功，而是随时随地都可以用功。黑体字为原文，非黑体字为网上搜集的注解，斜体字为著者体会。）

师示众云：“此门坐禅，元不著（博主注：著，看的意思）心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻故，无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄；净无形相，却立净相。言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。

大师开示大众说：坐禅原是不著於心，也不需要著於清净。为什麽呢？若著住到心上，就有两个心。若著到净上，就有两个净。也不是说我总坐著不动。你若著到心上，就有两个心，这就成了妄心，应知心本来是幻化不实，不是真心，故你就不应著住它。

人的自性本来是清净的，既然是清净的，你为什麽要著到净上呢？若著到净上，就有两种净，即有真有妄了。因为有个妄念的缘故，就把真如自性遮盖祝若你没有妄想，就能还复清净本来的面目。如果你生出心而著到境上，在本来清净上头上安头，又生出一个净来，这就是一个妄，这就不是本来清净的本体了。可是这个妄本来没有一个地方，若你著到妄或净上这就错了。这就是头上安头。

什麽叫清净呢？它本是无形无相的，而你却立出一个净形相来，观净而著到净上，说这是功夫。有这种的见地，便是障碍自己的本性，而被净所绑祝因你已著到净上，这也是一种执著。

（博主注：六祖大师讲的坐禅，与其它法门讲的不一样，即不看心，也不看净；既不是让你在那儿看自己的那个心，也不是要你把自己的心打整干净，如果那样，就成了神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”了。为什么呢？六祖说：“若言看心，心原是妄”，常人的那个心，都是烦恼妄想塞满了的，若说不妄，谁能找出一个不妄的心来呢？你若起心去看，就是更大的妄念。好多人用功时心思收拾不住，越是治妄，心里越闹，这是因为以妄治妄，怎么治得了呢？当然，作为初修者，心不在焉，心猿意马是常有的事，所以有时候强迫自己静下来，或者借助某些外在形式，比如定时、定点，定姿势，聚众禅修还是非常必要的。）

善知识。若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。

善知识。迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”

所谓修不动，不动什麽呢？不是叫你坐在那儿不动，而是在动中修不动，在日用中不动。见一切人时，不要看人的是非，尽分别人的善恶，尽找人的过错，这才是自性真正不动。

迷人身虽不动，但一开口就随便讲他人的是非、长短、好坏，这种的行为是与道相违背的。你再要著心、著净，这就是障道法。

（博主注：这段话可以作为判断一个人禅修功夫真假、深浅的依据。“闲谈莫论是非，闭门常思己过”并非只是一个自我约束，其中根本意义在于在禅者眼里，是非功过皆分别心，不是禅。禅是没有分别心的，是一不是二。离诸相为禅。所以巧言令色者自然不是禅，正义感很强的愤青也不是真禅。印光大师看苏东坡是佛，苏东坡看印光大师为狗屎，这就是俗人和禅师的区别。）

未完待续。