将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或载或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
有人治理天下希望通过有为的方式，我看他注定无计可施。天下这个神妙的器物，不能有为，不能抓住不放。有为会弄坏它，抓住不放则会失掉它。世间上的人，有前行的则有后随的，有嘘暖的则有吹冷风的，有强健的则有瘦弱的，有安全的则有危险的。所以圣人不应该过分安乐，不过分享受，不过分骄纵。
【解析】
老子的“有为”，很大程度上指的是为自己谋取利益，独享，“无为”则是与他人分享；第四，过分安乐、过分享受、过分骄纵，这都是“有为”，有为注定没好，只有无为才符合老子的道。
失道者寡助，得道者多助。
或嘘或吹，嘘指的是轻轻吹气，吹指的是猛烈地急促地吹气，
本章提到的几种状态就是老子讲的，本来我们的目标和想法是可以的，是很好的，但是因为我们在这个过程中采取的行动不合于道，最后事与愿违，反而遭受到很惨重的失败。
那怎么做呢？老子说去甚，去奢，去泰。
甚翻译为偏激、极端和狭隘。
人生真正的意义在于丰富多彩的人生经历和阅历，同时又能取得伟大的成就。人的学习要渊博，要多学一些领域，争取在多个领域研究深入，这么做能够防止我们甚，也就是预防我们眼光太窄，我们的眼界看不到更广阔的领域和事物。
泰是骄傲满足的意思。
在本章中，老子指的是，我们可以有远大的目标，伟大的理想，这是应该的，但是我们在行动的时候，努力的过程之中，行为和思想一定要符合道。
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