常听到人们在议论一个人的时候说，他（她）就那样的性格，脾气一直没变。这样的评价是褒扬还是贬斥呢？
如果一个人直到老，性格脾气丝毫没有改变，那只能说明这个人在他前面的人生活得很随意，很自在，从不在意他人看法，从不顾及他人的感受，也从不反思自身的所作所为。平时基本上是为所欲为，无所顾忌，即使遭遇风浪、挫折，他们不为所动，所以一路人生下来，性格脾气毫无改变。
但是现实中普遍的现象是，人老了以后，变得安静了，变得淡泊了，脾气收敛了，性格沉稳了，说话做事不紧不慢，看问题豁达了，什么事都看得开了。那为什么很大的一部分人都改变了，有些人怎么无动于衷呢？
前二天看电视，看到一段母女对话，女儿经受挫折，一阵发泄后心情平静下来了。
母亲：如果你到了我这个年纪，经历这一切都不是事，你就看得开了。
女儿：如果这么早就看得这么透，那活着还有什么意思？
二代人年龄不一样，想法就不一样，处理问题的方式当然也不一样。就像这母亲，有些经历在她们看来根本就不是事，因为她们经历太多，习以为常了。但对年轻人不一样，稍稍遇到困难或挫折，马上感到招架不住无法忍受了，因此很多人性格脾气的改变是经历太多，见怪不怪了。
随着年纪的增长，所有人的经历只会越来越多。有人改变，有人不为所动，可见经历只是性情改变的一个方面，更重要的应该还是每个人自身的认识和反思。没有改变的人他们只为自己活着，他们根本不关心别人的看法，或者说他们根本没有念及他人的意识。而有所改变的人则随着阅历的增加认识也跟着越来越多，反思也越来越多。
儒家一直宣扬仁的思想，其中一个重要的表现就是“己所不欲，勿施于人”，他们为人处事首先想到的是推己及人，就是站在他人的立场上考虑问题，将心比心，设身处地地去体会别人的切身感受。所以在《论语》里有很多篇章说人到了四十、五十如果还不懂得怎样合适地做人做事，那真的很危险了，无可救药了。
如《阳货篇第十七·二六》章，子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”意思是说，一个人到了四十岁，如果还是被人厌恶，这人就怕无望了。古代二十岁就是大人了，像孔子，他经过十五岁立志于学习，通过不断学习和实践，到了三十岁时就立身处世。又经过不断学习和实践，到了四十岁时，他能通晓道理不至于迷惑了。如果一个人到四十岁还被人厌恶，说明他没有通晓道理，仍然处于迷惑的阶段，因此说这样的人也就没有多大希望了。
孔子对年轻人没有过多的要求，他希望年轻人在学习的阶段能好好学习，所有品德的树立、修养的提升，一切皆依赖于好学。没有捷径，不能变通，唯有持之以恒地好学才是人生正途。因此他对年轻人的未来充满期许，但如果年轻人到了四十、五十还没有什么好的名望，这样的人也没什么值得敬重了。
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也。四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已!”（《论语·子罕22》）孔子说：“年轻人是可畏的呀！哪知后一辈的将来定不如今天这一辈的呢？若到四十、五十岁还没有令闻在世，那就不足畏的了。”到了四十岁，如果能立志好学，能立身处世，就能进入不惑的境界，应该有和过去不一样的人生了。但如果没有，依然和二十、三十岁的时候差不多，这样的人还有什么可敬重的？
孔子曾批评过一位和他差不多年纪的老人，在《论语·宪问46》章，原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。白话意思是，原壤伸开两腿坐在地上，等候孔子来。孔子说：“你年少时不谦逊也不友爱，长大了没有什么值得传述的贡献，现在这么老了还不死，真是伤害了做人的道理。”说完，用拐杖敲他的小腿。孔子竟然骂这位老人家为“贼”，这个“贼”不是盗贼，原壤没有偷东西，他只是到老了还和过去一样，一点没有改变，简直是伤害了做人的道理。
所以有人说，没有老人变坏，只有坏人变老。人只会越活越通情达理，越活越彬彬有礼，越活越善解人意，人老了也就明白通达和宽容大度了。但坏人不一样，他们只考虑自己，只想着自己的利益，自私自利，为所欲为，对他人没有丝毫的关爱，因此他们到老了依然我行我素，没有活出人样来，糊糊涂涂就老了。
我们在生活中经常会遇到不讲道理的老人，他们依仗自己年纪大，对他人颐指气使，蛮横无礼。如以前发生过老人因人不让座而掌掴他人，还有不遵守交通规则，不排队，还有人干起了“碰瓷”的行当等，真让人无话可说。老人固然在社会中应当得到尊重、关爱和帮助，但为老不尊、倚老卖老真的令人所不齿。
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