无我之境

      无我之境，系景物描写之最高境界。鲁迅的《社戏》“月下行船”部分有一小段是这样的：那声音大概是横笛，婉转，悠扬，使我的心也沉静，然而又自失起来，觉得要和他弥散在含着豆麦蕴藻之香的夜气里。这里的“自失”就是忘记了自己（“我”）的存在，这不就是“无我”之境么？我上课的时候是跟学生这么说的，但是没有深讲。

      提到“无我之境”，我又马上想到了陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句。

      我将以上两处，作为“无我之境”的典例，就是将自己都忘了，做到了人和自然融合在一起。

      写作者中，写“有我之境”者多，造“无我之境”者少，大概因为“有我之境”比较好写。我也看到过身旁有一个作者，写景常常自己不参与景中，将景写到奇美，而且多篇都使用此种手法，可见是有意为之，不是偶然。我因此目其为最高超的写景作者，但至今我自己还没有一篇“无我之境”之作，我想我接下来会尝试。

        也因为看到了这样的写法，我于是对“无我之境”有了新的理解或者怀疑，仿佛觉得自己对“无我之境”一下子顿悟：所谓“无我”，是不是“我”，也就是抒情主人公，不能在文章中出现呢？于是有一种欣喜，一种通透，一种豁然开朗的感觉。

      我认为就是这样，也没有回过头去验证《社戏》里的月下行船的那一段和陶渊明的采菊东篱的名句。

        目前正读文轩注释的《人间词话》，自觉获益弗少。《注释》其三就有对“无我之境”的解释：“采菊东篱下，悠然见南山”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，无我之境也……无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。“以物观物”，果然“我”不在文中出现。“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”自然毋庸置疑，但细细思之，“采菊东篱”不是隐藏一个“我”在吗？于是纳闷！

      发个微信向好友也思梅求教：“采菊东篱下，悠然见南山”都认为是“无我之境”，平素也未深想，今日忽然觉得，这怎么会是“无我之境”？那采菊之人不就是“我”吗？请思梅为我一解。

      久久得到一个回音：我们的生命体，是缘起的，各种条件组合的产物，从色身到精神世界都是因缘所生：身体是各种元素的组合，精神世界是众多经验和概念的组合，而生命就来自这些因缘的组合，它的延续同样依赖于因缘，无恒常，无自性，哪有独立存在的我呢？

        思梅学佛多年，从佛学角度解释“无我”，自然妙绝，然若依佛学的解释，文学上的“有我之境”就不可能存在了。

        在等待思梅回复的间隙，我又一下子若有所悟：大概诗人此时忘记自身的存在，像神仙一样站在高处，将那个采菊之人当作自然之一物，也就是所谓的“天人合一”吧，这大概与写景时，抒情主人公直接参与是不一样的。

        思梅也认同我的理解。

        稍后看了《人间词话》叶嘉莹讲评本关于“无我之境”的解释：当吾人泯灭了自我之意志，因而与外界并无利害关系相对立时的境界。“泯灭了自我之意志”，那“我”也就不再是“我”，起码暂时不是“我”，就跟自然界中的花草树木鸟兽虫鱼一样，是自然的很微小的一部分。也就是说，此刻不是“我”在观物，而是物与物的互相观照和对峙。

        这样以来，我完全可以将“无我之境”概括为两种情况：第一，作为抒情主人公的“我”根本不在文中出现；第二，出现了，但不是以“我”的面目出现，而是作为自然界中的一种物象出现，“我”已被作者遗忘了。《社戏》中的“月下行船”的那段文字和陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句所创设的意境都是属于第二种情况。

        2022.6.29-6.30（星期四） 晴好