第十卦 履 乾上兑下
履:履虎尾,不咥人,亨。
初九:素履,往无咎。
九二:履道坦坦,幽人贞吉。
六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥人凶,武人为于大君。
九四:履虎尾,愬愬终吉。
九五:夬履,贞厉。
上九:视履考详,其旋元吉。
履:履虎尾,不咥人,亨。
履者行道修行精进,佛言精进习佛行德,学习教理打坐修行,这两方面都要精进。
实践证明我们总是,被自己的头脑控制,一天到晚听它的话,生生世世不能爬起。
头脑控制藉口阻挠,堂而皇之咬住我们,精进像踩老虎尾巴,然不被咬才能亨通。
问:为什么说精进像是踩虎尾一样?虎代表什么?
答:我们看精进的内容包括两个方面:学习教理和打坐修行。这看似简单的问题,然而我们的头脑对很多人来说,它会障碍我们无法两项兼顾,所以头脑就像老虎一样。
它用很多冠冕堂皇的理由,来控制阻挠我们的灵魂来完成定慧等学的功课。所以我们一天到晚被头脑骗,被它控制,没办法摆脱。
若是有人能两项兼顾,虽然是踩虎尾而不遭其咬,如是修行方可亨通。这正是履卦所强调的定慧等学的重点所在。
圣人说:学习教理和打坐修行,两者相辅相成,所以两方面都要精进,否则只是盲目的信仰,不知道自己为什么要修。
打禅、共修、研究明师的教理,是为了要彻底了解、真正消化,把它变成我们的智慧,并且亲自去实行,这样我们才能充分了解它的意义及对我们生活的利益。
圣人说:你们总是被自己的头脑控制,一天到晚听它的话,头脑要你们做什么,你们马上就做什么,所以生生世世才不能爬起来,才不能成佛、不能成自己的明师,不然的话,我们每个人内边都有明师。
明师就是我们自己的智慧,但因为我们没有善用祂,所以才不认识祂。我们一天到晚被自己的头脑骗,事实上,头脑只是工具而已,它不能分辨好坏,只是依照习惯来反应。
所以修行的人最好是听内边明师的话,不要听从自己的习惯和头脑,我们越听它,就越被它控制,没办法摆脱。
我们如果不谨慎的话,整个辈子就很无聊,跟石头差不多,每天过一样的生活,有一样的想法、一样的习惯和一样的行动,没有一点点智慧。
一边学习理论,同时一边练习,是最好的学习方式。所以事实上,这个世界是个好学校。假如有个医生,只知道看书,而从来没有接触过一个病人,他以后会知道如何处理病人吗?
所以上帝将我们放到这个世界来学习善用智慧,然后我们才能变得更有智慧、更伟大、更容易应用自己的技能及智能,还有我们所开的悟。
让我们有时可以运用自己的力量,或才智来克服困难。不过你不一定要成功,重要的是你知道如何来处理这种状况,并知道如何来运用你的机智。
初九:素履,往无咎。
修行成佛平生素愿,特立独行一如既往,听从内边明师的话,不要听己习惯头脑。
圣人说:在困难的情况下不退心,就更显得了不起,为何我们要像别人一样,向社会的压力低头呢?
我们要有特立独行的勇气和毅力,特别是这样做让我们更高尚、更快乐、更聪明、更有爱心,更有益于自己、亲朋好友以及社会和整个世界,所以值得做些牺牲。
要做个世纪英雄,不要只是做个唯唯诺诺的人,死后做什么也没了!长大成人走向死亡,然后死掉。
我相信你们会遵行上帝的方法,带天国来这里,这样我们可以一起停止世界末日,如果有那么一天。
圣人说:多数人修行不成功,修行不进步,都是因为用头脑太多了。我们习惯自己奋斗,用自己浅浅的、烂烂的头脑。
不过却一天到晚认为他了不起,不够诚心,我们不知道诚心是什么,所以没有感动我们里面的司令部,我们得不到最好的东西,……
如果我们真正诚心,往内边找那个救命的能力,我们修行会很快。我们应该要爱护我们的本人,要真正的爱祂,真正的要求祂,真正的想念祂才行。
九二:履道坦坦,幽人贞吉。
修行此道坦坦荡荡,默默修行无须张扬,公开弘法会有麻烦,默默修行贞正吉祥。
圣人说:不要曝露自己的身份或张扬任何事,要让自己好像一般人一样,即使走在街上,也没人看得出来,这样最好。
自古以来,许多公开弘法的明师都有麻烦,如果只作个默默的修行人,就不会有事。
我们修的这个法门是来自天国,而不是来自人间,力量是来自上帝,要带我们回家。
虽然这个世界也是上帝创造的,但只是真实世界的反射而已,这里是魔的地方,是不同的领域,控制力量也不同。
六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥人凶,武人为于大君。
眇者单眼单一认识,跛者单足单一之行,单一认识单一修行,对一般人来说是能。
但想成为大君圣人,单一认识单一修行,真的犹如在履虎尾,必遭咬住控制之凶。
所以圣人谆谆告诫:学习教理和打坐修行,两者相辅相成,所以两方面都要精进,否则只是盲目的信仰,不知道自己为什么要修。
圣人说:如果我们想超越凡夫的人生而成为一个圣人,利益整个宇宙,那才是做一个堂堂正正的君子的含义,那才是目的,唯一的目的。
只要我们修持慈爱善行,总会有负面的力量想办法攻击我们,想办法使我们改变原有的宗旨,偏离正道。
所以要下很大的决心,并坚持原则,才能掌握自己,才能检查我们所走的路,检查我们的生活。
这样我们才能一直往正确的方向走,即使当我们没有从中获得好的结果时也无怨无悔。
九四:履虎尾,愬愬终吉。
愬者恐惧警惕小心,精进修行如履虎尾,这种恐惧警惕之心,会让我们终得吉祥。
所以始终保持警觉之心,经常检查自己,是否偏向那一方面,是否坚持定慧等学。
圣人说:除了做好修行人的本分以外,我们对任何情况都应该知足,还要训练自己的头脑,提醒自己要自我控制,因为唯有我们本人才能控制自己。
我教你们的每件事,都是我从自己的错误中学来的,「错误造明师」--这就是我成为师父的方法。
犯多少错都没关系,都可以原谅,不过要从中记取教训,不要重蹈覆辙,这就是智慧,就是学习的方式。
在实际生活中,除了我们自己以外,没有人可以教导我们,我们必须透过自身的经验来自我学习。
时时保持明智、警醒,任何情况、任何环境,都是给我们机会学习。上帝不会让我们平白受苦,除非我们自己选择痛苦的方式学习。
只要我们相信一位明师,并且完全遵从这位完美的明师的指示,我们当来也会成为明师。但最困难的地方,就是去服从一位明师,因为我们有这个我执。
我执就是指:[我]可以做这些事情,[我]了解那些东西;这个[我执],是开展智慧与成为明师最可怕的敌人。
要斩断我执很不简单,要控制别人很简单,但要控制自己却不容易,所以古人说:‘可以征服自己心智的人,是最伟大的胜利者。’我们借着打坐与修顿悟法门,可以做到这一点。
师父将会教你们怎么做,然后渐渐的,顿悟法门内在的振动力,或是上帝最大的力量,将会清除我们的障碍,清除我们先入为主的观念,让我们自在、解脱。
然后我们才能变成无我,不再渴望名利、财富与权势。世间的苦乐仍然存在,但却影响不了我们;我们什么都有,但我们什么也都没有。
我们就像一个空的器皿,里面装满了上帝的智慧与爱力,只有在我们空无一物的时候,上帝才能为我们注满智慧与爱力。
假如我们还有[我],还有某些东西存在,还无法做到完全的空无一物,我们就无法完全接受到上帝赐予我们的力量,听懂吗?这就是如何成为一位明师的条件。
我们必须先变成[无我],变成一文不值的[无名小卒],如同耶稣说的:‘除非变得像小孩一样的纯真,否则你不能回天国。’老子也说相同的:‘我们应该返老还童’,他们都讲相同的事情。
九五:夬履,贞厉。
夬者决也决心决定,既然决定选择此道,我们就应下定决心,全力投入严格要求。
圣人说:修道成功的秘诀是修行、修行再修行,一天打坐只有三个小时,天秤还是重重垂向世俗的那一边。
你应当全心全意的想念上帝,整天,不管你是从事什么职业,你的灵魂和头脑要经常放在智能眼的中心仰望祂。
一天二十四个小时,要有渴望看到上主的心,跟祂分开会让你痛楚不堪。不!应该是每一刻。
不管在吃喝、走路、醒着或睡着了,你的嘴上要挂着祂的圣名,你的眼前要有祂的形象。
问:就开悟而言,用爱心服务他人是否和打坐一样重要?或是服务比打坐修行更重要?
答:两样必须一起来。我们打坐为的是要做更好的服务、我们希望做事时能更清楚、明白,这样,我们才会做得更有效率、更能服务别人。
如果没有打坐,有时候即使我们很好心,也很愿意去服务人群,但是我们不知道怎样做才是最好的方法。因此打坐对真正无我奉献的服务相当有裨益。
上九:视履考详,其旋元吉。
视察学习实践过程,首先得到感性认识,然后经过详细思考,使之上升理性认识。
把它变成我们智慧,再应用于工作生活,我们能从感性认识,而发展到理性认识。
又从理性认识用以,指导我们工作生活,实践认识又再实践,又再认识这种形式。
循环往复以至无穷,实践认识循环内容,都较进到高级程度,这种形式其旋元吉。
视履考详表示说,视察打坐修行中所获得的感性认识,经过详细的思考,使之上升为理性认识,利于执行的言论,把它变成我们的智慧,并且亲自去实行。
从感性认识而能动地发展到理性认识,又从理性认识而能动地指导修行实践,这样我们才能充分了解它的意义及对我们生活的利益。
实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。这种无限旋转的认识规律,是亘古不变的智慧。所以说其旋元吉。
圣人说:开悟的人才能真正看透事情合不合理,所以你不要压抑逻辑思考或理性思考,而是用更理性、更合逻辑的角度重新思考,才能真正合逻辑、真正理性。
我知道你们遵循着我的教理,其实那些也不是我的教理,这些是经由许多古代的明师传承给耶稣、佛陀、克里斯那、穆罕默德等明师,然后再一路传承到我们身上。
教理本身并不重要,重要的是教理的实践,因为你们不断实践这些教理,我们才能成为一体,才能够如此互爱、互信。
因为我们知道我们都是一样的,我们是同一体的,我们渴望相同的事,我们做一样的事,而且我们相信一样的上帝,你们知道那位上帝是谁。
所以我特别感谢你们的良善、单纯,以及你们为心中最高贵、最值得完成的理想而奋斗不懈的勇气。
《实践论》:“通过实践而发现真理,又通过实践而证实真理和发展真理。从感性认识而能动地发展到理性认识,又从理性认识而能动地指导革命实践,改造主观世界和客观世界。
实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。这就是辩证唯物论的全部认识论,这就是辩证唯物论的知行统一观。”
圣人说:我们以为佛性是用智能所能了解,用手可以触摸或是可以推论出来、可以想象得到的东西,但它都不是。
它不是任何我们所能想象、触摸、感觉或是理论的东西,我们只能经由体验去认识它。佛性有点像闪闪发光的财富,而在这个光亮中,我们知道所有的事情。
就好像我们用人类的语言互相教导,动物用动物语言彼此沟通,而佛是用光以及不同的震动频率来教导我们里面的佛,懂吗?
我们里面的佛无法了解、不想了解、也不需要这种物质的语言,语言跟它无关。就好像动物不能用牠们的叫声或歌声来教导人类一样;无论牠们唱得多美妙,我们不需要那种沟通方式,我们有自己不同的语言做自己的事。
即使我们会喜欢动物,会喜欢牠们对我们所发出欢迎的声音,但是牠们不能用那些声音来教导我们,我们不再需要从动物学习牠们所了解的,不是吗?
所以同样地,我们里面的佛需要一位佛的直接教导,那就是光和震动。所以这个法门,这个不是法门的法门叫做‘观音’。
观音就是观察震动力,懂吗?内在的震动,不是外在的,不是我们可以用耳朵听得到,用眼睛看得到的。不!不!不!我们只能感觉到它。
一但我们感觉到它,就会知道那是自己真正的本性,然后所有其它的东西会自动到来。所以圣经上说:‘先找到天国,然后所有的东西都会随之而来’。
天国以光、音乐和美妙的旋律示现。我们要先能接触到内在,先了解一些东西,进而渐渐地达到最高境界。
你们不要认为开悟就好了。像释迦牟尼佛祂开悟了以后,还继续每天打坐,让自己更开悟。
因为我们的佛性不是只有这么小,所以你们不要看到一颗星星就高兴了,看到月亮就满足了,认为每天看到内边的光亮,或是看到阿弥陀佛的境界、天堂等等,这样就够了。
我们的佛性非常伟大、没有极限,我们每天要发展祂、认识祂,不是开悟一点点就高兴了,这样绝对不够!
有时候,我打坐时也会想到一些问题,因为问题就在你眼前给你压力,你很难不去想它,所以我会在打坐前把问题写下来说:‘这就是我必须解决的问题。’
然后在旁边或口袋里放一本笔记簿,小本的才不会太重,再加上一枝笔。这对你们来说很实用,尤其是牵涉到工作,因为写下来之后,头脑就觉得好多了,它会想:‘好,等一下它就会去处理这问题了。’
如此一来它的压力强度会减少,它就可以放心打坐,如果你已经知道如何解决问题,就把它写下来,这样头脑更能冷静下来。
打坐当中,有时候会有更好的解答来解决问题。要是你突然有些清楚的想法,就立刻把它写下来,也许那就是内在的师父所给你的答案和解决之道。
因此趁还没有忘记前,赶快写下来,而且写下来以后心情也比较稳定,才能继续打坐,等会儿当你打坐完,你就去照顾这些事,所以别迟疑。
打坐不只是让你成佛而已,它还有许多好处,不但让你心情很平静,思路更清晰,可以解决每天遭遇的问题,身体也更净化、更健康。
不仅仅让你成佛或是和上帝同一体而已,它附带的好处实在太多了,不但有奇迹发生、身体恢复健康、疾病消除、问题也解决。
所以要多打坐,打坐中有任何清楚的想法浮现,马上记下来,再继续打坐,而问题也不见了!
首先你们要开悟,然后很多东西在打坐观音的时候就会跟着来。很多概念、很多知识和很多答案都会跑出来。
那就是我们直接学习的路径,不需要有老师在身边,因为我们在内边沟通,那个时候你才知道真正的教理。”
所有口头的教导或讲经只是我的教理中的一小部分,占百分之三十而已,有百分之七十的教理则是经由静默、打坐或睡眠当中得到。
当你在睡觉的时候,你会被带到比较高等的学校,然后在那里学习。所以即使有时候你打坐没看到多少。
不过你的智慧仍然十倍、二十倍、一百倍地增长,还有你的慈悲心及各方面的等级也都提升了,这都是因为无言的教导。
没有任何明师会用言语去让徒弟开悟,即使他可能经由言语来开示或教导徒弟,但那不是全部。
一旦我们内边连接起来,我们就永远有直接的教导,所以你们变得更聪明了,你们在各方面都显得更有知识,不管发生什么情况,你们都知道该怎么做。
履卦小结:
履:履虎尾不咥人亨=若是有人能学习教理和打坐修行两项兼顾,虽然是踩虎尾而不遭其咬,如是修行方可亨通。
初九:素履往无咎=修行成佛平生素愿,特立独行一如既往,精进修行往进无咎。
九二:履道坦坦幽人贞吉=
修行此道坦坦荡荡,默默修行无须张扬,公开弘法会有麻烦,默默修行贞正吉祥。
六三:眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君=单一认识单一修行,对一般人来说是能。但想成为大君圣人,单一认识单一修行,真的犹如在履虎尾,必遭咬住控制之凶。
九四:履虎尾愬愬终吉=精进修行如履虎尾,所以始终保持警觉之心,经常检查自己,是否偏向那一方面,是否坚持定慧等学。
九五:夬履贞厉=既然决定选择此道,我们就应下定决心,全力投入严格要求。
上九:视履考详其旋元吉=视察打坐中所获感性认识,详细思考,上升为理性认识,变成我们的智慧,并且亲自去实行。
从感性认识发展到理性认识,又从理性认识指导修行实践,这样我们才能充分了解它的意义及对我们生活的利益。
实践认识、再实践再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。这种无限旋转的认识规律,是亘古不变的智慧。所以说其旋元吉。
易经的智慧(连载10)
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