禅与自性

禅

人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了烦恼的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

宁静的心，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

《六祖坛经·坐禅品第五》：“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”“禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！”

禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物真如实相的智慧，这叫作禅。

禅，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法，是直接用源于自我内心的感悟来解决问题，寻回并证入自性。其理论认为这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚，是真正源自于自我（你自己）的，所以也是最适合解决自我（你自己）的问题的。也就是说可以把禅理解为是一种最为简单也是最为有效的解决问题的方法。

禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。

心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

放下一切知识文字的迷障，返求自心。

人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？禅师说：“拖着死尸的是谁?”

这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！

真正最大的爱：不是拯救、不是同情、不是可怜、不是关心，不是给予。而是没有同情、没有关心，没有分别心，只有平常心，真正感叹平常心是道。因为在平常心里，即使对方是一个乞丐、一个疯子、一个皇帝、一个有钱人，对我而言你就是你，你在我眼里看不到对你的可怜与同情、看不到对你的崇拜与仰慕，看不到我对你有分别的情绪产生，这就是圆满。

六祖慧能说：“何其自性，本自清净；何其自性，本自具足；何其自性，本无生灭；何其自性，本无动摇；何其自性，心生万法。”

这次的禅舞，让我瞥见了禅，也体验到了“处无为之事，行不言之教”的精妙。

从小到大，我们学到了很多的教导，却依然能把生活过的一塌糊涂，是什么原因呢？因为我们没有被触动。

十年的教导，或许都都赶不上一瞬间的体验。禅舞，是身体的语言，也是灵魂的语言，是最真实的呈现。我可能并不能从你说的话中了解你，我却能从你的禅舞中认出你。认出，是一种美妙的感觉，是超越世间的认知。我们会升起一种敬畏，升起一份喜悦。我看到美好的你，我也看到了一个更加美好的自己。