《道德经》第六十四章
原文：其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，置之于未乱。合抱抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
其安易持：一个事物平平安安顺利发展时处于和谐状态，好维持。如果说一个国家危机四伏，很难扶大厦于将倾。
其未兆易谋：一件事情当还没有露出苗头或者刚刚有一点苗头时，及时谋划。
其脆易泮：一些事情还没有凝成僵硬力量时，容易化解。
其微易散：一个事情在他刚刚发展的状态里叫“微”， 这时容易化解。
为之于未有，置之于未乱：老子告诉我们要在什么地方“为”，治理社会在未乱之时，未雨绸缪，用小的代价取得大的成效。
合抱之木，生于毫末：无论多高的树木都是从细小的萌芽开始生长出来。
九层之台，起于累土：无论多高的高台都是一层层累积起来。
千里之行，始于足下：无论千里万里的路程，都是从脚下一步一步走出来的。“企者不利，跨者不行”。
为者败之：为者，刻意的去做。如果刻意去做某件事，往往会失败。
想抓住它越会失去（表象）。深层次：那种刻意去做的人，由于他没有遵循事物的规律，用人为的主观去操纵客观，结果在规律面前一定是一败涂地。
执者失之：非要抓住，结果还是失败。其道理在于非要抓住的过程中，往往是自己的主观色彩太强，个人的偏见蒙蔽了你的智慧，使得没有正确的看待这件事的物本来状态。没有遵循规律，结果适得其反。
是以圣人无为，故无败：无为，不是刻意的去妄为圣人，不是为了达到自私的目的去做事，所以他无所谓失败。
失败就是客观的结果和主观的企图相背离。
圣人的主观和客观能够一致。圣人不是要求客观世界非得按照自己的想法来，恰恰相反，圣人认为自己的主观一定要符合客观，所以他就没有失败。
无执，故无失：圣人没有说“我”一定要得到、抓住什么，没有小我对外在物欲的抓取叫无执。因为无执，所以也无所谓失去。
我们的很多痛苦就是来自于，企图让客观符合自己的主观。
民之从事，常于几成而败之：众人做事总是快成功的时候失败了，此为功败垂成。
慎终如始，则无败事：我们做事要一如既往的严谨、周到，每一个细节都把握好自己，慎终如始的持续下去。
是以圣人欲不欲：欲不欲，圣人追求“不欲”的状态。意味着圣人就是要把一个人内在的贪嗔痴慢疑，所有的欲望平息下来，消除掉。
不贵难得之货：圣人从来不会因为物欲而使得自己一败涂地，遭遇重大的挫败。圣人不会做物欲的奴隶。
学不学：不学背后讲的“道”。在缺乏智慧的人看来道无用。道是整个宇宙和人类社会人生规律的呈现。一旦证悟、掌握、了解了这种规律，才能做生命的主人。
复众人之所过：在圣人看来，众人是把本性给迷失了。所过，众人所被蒙蔽的东西。复，一个修道的人要把它恢复起来。真正修道的人就是要恢复人性本来的面目。恢复人的本性，把人的自性、真心、良知恢复起来。
以辅万物之自然，而不敢为：一个真正修成大道的人和世界打交道，把“小我”丢掉。和整个宇宙社会融为一体，顺应万物自然的天性和规律的过程中，既成全了万物，也成就了自己。
而不敢为：不敢为，绝不会妄为，更不会以自己的主观去扭曲整个事情和整个社会，以及宇宙本来的状态。
收获：很多话尽管耳熟能详，但从来没有细细体会，进一步深挖其背后的含义，通过这次整理复盘，做到对每一句话深入剖析，理解、弄懂了。接下来就是运用于社会中的实践，在自己身上捉刀下功夫。
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